<sub id="gupac"><xmp id="gupac">
  • <tbody id="gupac"><noframes id="gupac"><tbody id="gupac"></tbody><tbody id="gupac"></tbody>
  • <sub id="gupac"><progress id="gupac"><sub id="gupac"></sub></progress></sub>
  • <nav id="gupac"><progress id="gupac"></progress></nav>
  • <tbody id="gupac"></tbody><nav id="gupac"><xmp id="gupac"><sub id="gupac"></sub>
  • <sub id="gupac"></sub>
  • <nav id="gupac"><xmp id="gupac">
  • <sub id="gupac"><progress id="gupac"></progress></sub>
  • <output id="gupac"><input id="gupac"></input></output><del id="gupac"><rp id="gupac"></rp></del>
    <tbody id="gupac"></tbody>
  • <track id="gupac"></track>
    <tbody id="gupac"></tbody>
  • <track id="gupac"><noframes id="gupac"><track id="gupac"></track>
  • <sub id="gupac"><progress id="gupac"><center id="gupac"></center></progress></sub>
  • <tbody id="gupac"><center id="gupac"></center></tbody><center id="gupac"><progress id="gupac"><sub id="gupac"></sub></progress></center>
  • <sub id="gupac"></sub><track id="gupac"><li id="gupac"></li></track><tbody id="gupac"><li id="gupac"></li></tbody>
  • <track id="gupac"><noframes id="gupac">
  • <track id="gupac"><noframes id="gupac">
  • <track id="gupac"></track><sub id="gupac"><xmp id="gupac">
    <tbody id="gupac"><noframes id="gupac"><sub id="gupac"><xmp id="gupac"><sub id="gupac"></sub>
  • <tbody id="gupac"></tbody>
  • <track id="gupac"><noframes id="gupac">
  • <sub id="gupac"></sub>
    <sub id="gupac"></sub>
  • <center id="gupac"></center>
    <track id="gupac"></track>
  • 本页内容:《降伏其心》 ~ 内在音流 ~ 佛号 ~ 打坐

     

    内在音流

    内在音流有非常美妙之处,他有超过任何世间音乐的悦耳音调,他把灵魂拉向他自己。他永远呼唤着回到神圣的家。

    这音乐时而在意念集中到一点时变得很强,时而因思想分散到四面八方而变弱或消失。这内在音流才是寻道者真正可以依靠的。

    每天以极大的爱心和信心倾听内在的生命音流,要发自内心的渴望它,每日倾听十五分钟、或十分钟、或五分钟、或一两个小时,根据你的时间来安排。但是你每天必须听一会儿. 

     

     佛号

    【注意力向上】经常提醒自己,人生是一场复习,智慧眼。

    关闭六根·佛号代替杂念·克服散乱心(释万行

    我们在走路、吃饭、洗澡、乘坐火车、公交车或做家事的时候,我们的脑筋都是闲着。为什么不利用这个空档想上帝念圣名呢?
     
    我就把所有时间都用在观光(simran)、观音(bhajan)和念圣号(dhyan)上。 相关读物:“圣者的哲学”(又名“圣道”)    PHILOSOPHY OF THE MASTERS (SANT MAT)

     

      

     

    打坐

    【注意力向上】经常提醒自己,人生是一场复习,智慧眼。(释万行

    【為什麼要打坐】 為了要平靜我們的心靈,以接受來自天堂、天國或來自佛、較高世界的教導。

    【打坐就像你的工作和职业】把打坐当成一件事儿,打坐是人生最好的工作。打坐不是无所事事,是一种工作,爱好。要专心成一个方法,就像切菜,要集中在刀,菜和动作上。

    集中智慧眼,念wj,调频,专心听,就是“切菜的方法”。只要你打坐就不是浪费生命,就不是无聊,就不是浪费时光。

     【要给头脑一种条件反射和自我暗示】一打坐就醉了,……换手…听…醉,舒服 ,不要求结果。打坐往生听是一种享受。

     

     

     

     

     

    《降伏其心》全本 释万行

     

      万行所在的广东省翁源县东华寺,乃是六祖惠能隐修过的地方。万行有幸在此闭关进修三年,无时不以磨练心志、光大佛法自勉自励。

      佛学思想源远流长,底蕴深厚广大。万行早在中学时代,即为其深深吸引。特别是皈依佛门进入佛学院之后,有机会更多地研习佛、道、儒等传世经典,兴致日浓,百学不厌。东华寺始建南朝梁(502)年,历经1500余年,几乎毁灭殆尽。万行2001年着手复建东华寺,白天带领信众建寺耕地,晚间共修论道,听众日多一日,有人多次提议将所讲内容集册成书,以利信众传阅,了知佛法。但万行自知才疏学浅,乃一山僧,难见佛法真谛之万一,如出书误人,罪莫大焉。因而,对以往所作开示,既未录音,也无成书之想。

      然而,万行为了走出自我狭隘的空间,决定将2002年冬季至2003年夏季与四众同修共修时所讲的内容,整理成《开示录》一书。自甘把幼稚浅薄之见公布于众,是出于至诚之意以“抛砖引玉”。万行渴望通过此举:结识更多的明师,得到佛教同仁更多的指正,和接受社会上佛教思想研究者更多的指导。使这个过程成为磋商的过程、交流的过程,以利于深入探索佛教思想之真谛,把握精髓,发扬精华,使之更好地服务于时代,造福于大众。

      本书能够集句成行、集行成页、集页成册,有赖于释道基弟子的记录整理,付出大量辛劳,得以问世。

       万行于广东省翁源县东华寺 

       2003年9月


     

    降伏其心之一



    降伏其心之一(12月25日(十一月二十二日))

      为什么在打坐的过程中很容易打嗝呢?就是因为身心没有统一、协调,所以气没有沉下去,反弹了上来。这种情况就是因为打坐前没有呼气,胃胀也未往外呼气,打坐结束后也没有往外呼气。时间久了形成习惯,胃部积压了一些虚气,就会打嗝。时间长了会感到非常难受,而且时间久了还会有淤血、淤气憋在那里。有的人平时容易发火、发脾气,也是因为气未沉下去,既然是这样,那就要想办法从嘴巴里把它呼出去。今天天气特别冷,大家坐了一会儿,手是否发热了?如果没有发热,说明身心没有放松,气血没有畅通。冬天打坐坐得好的话,会全身感到暖融融的,夏天打坐坐得好,全身会感到清凉。如果气血不畅通,身心不能统一、协调,也静不下来。在座的许多人坐姿不对,这会导致气血不通,只有坐姿端正,气血才能下沉。坐久了背驼,其原因一个是姿势不对,另一个是中气不足。
      为什么大家修行这么久了,而进步这么慢呢?你们可能觉得自己进步很快,在我看来你们进步太慢,甚至没进步。说好听的你们会很高兴,可对你们又有什么好处呢?打坐久了“看到光,听到声音,就是有进步。”这些有声有相的东西会来也会去,有什么用呢?关键是心态的改变,看你的心里承受能力有没有增加。一个人平时的所作所为、言谈举止就是其内心的显现。如果你平时刻意去造做,又能造做多久呢?一不小心就又会流露出你内在的素质。只有通过修炼,内在的改变才是真的。表现出来的才是自然的,而不是刻意的。但一开始又有个故意改变的过程,如果顺其自然是无法改变的。因为人的习性,生生世世积累的太多太多。我们的祖先早已领悟到顺其自然永远没办法改变,只有强迫我们去改变。因此国家产生了法律、宗教产生了戒律。如果“顺其自然”能改变习气,国家就不需要法律,宗教也不需要戒律。如果通过戒律和法律都无法改变,又怎么能指望顺其自然而改变呢?为什么我们到了一个团体会感到这也不习惯,那也不习惯?你们想过没有?这是为什么呢?就是因为团体都有规矩。这些规矩就是防止每个人的习气蔓延的,如果说不习惯,说明你的毛病习气太多。拿我个人来说,住山洞住久了,到丛林里就会感到不习惯。丛林里一切都是统一的,比如吃饭、念经、上殿、坐禅都是统一的。丛林里规定不许串寮,如果你乱串寮房,说你一次两次不听,就会被迁单。僧人听流行歌曲,说你不听,也要迁单……因为我们身上的“刺”太多,所以到团体里你就适应不了。如果我们没有毛病习气,一切能够随众,到哪里都是极乐道场。军队里有一句话:“万众一心”。千军万马只有一个脑袋—指挥官。士兵以服从命令为宗旨,不允许有个人思想,头脑里空空洞洞的。丛林里也是这样,每天参禅、打坐、诵经,把你的习气磨光了,全身的刺拔完了,到任何地方都能适应。比如每天吃饭之前先要供佛,形成一种习惯,每当吃饭时就会先想到要供佛。当一个人思想意识改变到一心只有佛的时候,其言行举止也就自然和佛相应了。现在的年轻人吃饭不愿供佛,平时也不愿礼佛,认为是心外求法。难道古人没有领悟到?有的人让他拜一尊木佛可以,但不愿拜一位老前辈—在世佛。对着一个老修行礼拜会脸红。为什么?“我执”在作怪。因为老修行是一个活生生的人,看着我会感到不好意思。所以光能对着木佛磕头还不行,更要对老前辈磕头才行。实际上给老前辈磕头,真的不是前辈需要,而是我们自己需要。佛门里把贪、嗔、痴、慢、疑作为根本烦恼,傲慢心是学佛的一大障碍。我过去认为我自己没有傲慢心,实际上也很重。前几天到山东考察一个佛教团体,一个现有资产已达20亿、有3万名职工的农民企业家,他虽然是全国著名企业家,但每天和普通工人一起劳动。他发心很大,想把那儿的山建设成为佛教的第五大名山。也许后人会把它列为五大名山之一。
      学佛,微细的“我执”,若不细心很难观察到它的存在。以前没有感到别人讲我对、错,那是因为说的不激烈,未刺中要害!在那里遇到一位师兄(攀谈中,了解到拜过同一个师父),他说要考验一下我的定力,十几天中专挑我的毛病。每次挑毛病时我都比较平静,但内心还是不习惯。过后我才发现,为什么和他在一起会感到累?是因为他挑我的毛病。我个人渴望改变自己,使自己上升、进步,所以我对他全部敞开,让他挑我的毛病。十天下来。他对我说了一句肯定的话:“心量还可以,能干一番事业,智慧还差得远。”我说:“我根本就没有智慧,待人处事还差得很远”平时觉得自己还过得去,跟一些高素质的人一碰面,就发现自己差得很远、很远。
      一个人一生当中很难把自己完全交给一个人。即使你愿意交给对方,也未必有人能接受你。如果碰到一个人愿意接受你,那真是自己的造化,确实是你的福报。要改变自己,必须把自己完全交给对方。我自己学法的体会是:你交给对方多少,就会得到对方多少。也即是你打开多少,就能往里输入多少。
      看到在座学佛的这么多人,这么久了,一点都没有改变自己,进步太慢。佛门里讲:真正的改变是心态的改变。学佛是为了成佛,不是为了永远拜佛、信佛。必须具有佛的心量,才能具有佛的智慧和佛的悲心。我曾经说过多次,做人要有一个大的心量,况且在座的都想成佛。佛的心量可以包容整个虚空宇宙,所以才有超人的智慧和超人的悲心。就像我计划在闭关中心盖一个千人的大食堂,如果没有如此大的空间,怎么也容纳不下一千人。
      学佛人最大的毛病就是不愿承认自己的不足。因为我们不了解佛的心量,总想拿自己和佛比,就像一个人从来没见过大海,你就无法想象大海的宽广,因为我们的思想把自己的眼光框了起来,自己的境界不够,没有办法想象。只有到了海边,看到了大海,才能彻底改变自己(原来的想象)!因为我们自己不是佛,所以也就无法想象佛的境界,无论怎么猜测、估量都不对。学佛修道这么多年没有进步,就是心量不够。没有彻底打开自己。我们学佛要想有进步,必须要接受外边人的指导。你们可以体验一下,当一个人无理指责你的时候,你能对他合掌、鞠躬、弯腰,甚至向他顶礼,几次这样下来,心量会几十倍、几百倍的增长。但是我们很难做到。看到山东的信徒,不能不让人肃然起敬,他是个农民企业家,在全国排前10名,但他从未感到自己了不起。每天和员工一起劳动、坐普通汽车。正体现了古人的一句话:穷时穷得起,富时也富得起。
      为什么做错了事,总会找理由推托?就因为心量太小,不敢承当。实际上只要做事就会有错。不做事情就不会有错。你只要开口说话,就有说错话的时候,只要吃饭就会咬到沙子!你只要把心坦荡荡摆平就行了。不同的是有的人出现错误会承认,而且不会出现第二次、第三次。有的人会一直错下去。
      圣人同样会做错事情,那么我们凡夫就更会做错,没有理由不做错事情。但是要学圣人敢于承担,要学习佛的心态。只有以真实的心态面对事情,才会改变我们,提升自己的境界。
      修行修神通、修定力、修智慧,修到最后是要在红尘中起用,如不能在红尘中起大用,施展不开,又有什么用呢?那才叫“无用”。要修在红尘、悟在红尘、用在红尘。
      生活中我们所遇到的每个人,每件事都是来成就我们的。如果不会用,就会毁灭了你。是你自己的过错呀。成就了你的是他,毁灭你的是你自己。学佛的人应该把一切成就看成是别人给的,一切过错都是自己造成的!要把别人看得都比自己高,才能成就。要发自内心的,有时也会说:“你学得好,比我高。”其实是一种傲慢心。有时能认识到,但没办法改变,因为没有魄力,不敢面对自己。
    现在学佛的人越来越趋向年轻化,争名夺利。为什么要去贪,要去争?在老年人身上出现贪,是正常的。因为年岁大了,时间不多了,去贪、去争,很正常。对年轻人来说有大把的时间,去争、去贪就不正常。为什么不在自己身上下功夫呢?
      佛、菩萨说:“要度尽每个众生。”为什么要这样说呢?因为在因地的时候是这些众生磨练了他,成就了他。所以成了佛、成了菩萨就没有理由不度这些众生。就像我有一天成佛了也会来度你们的。从你们的内心是来求道的,而在我看来是来成就我的。我们应该彼此之间感激对方。人的交往彼此之间是一面镜子,看到别人有贪心,马上警觉自己是否也有这方面的贪心?打坐时要想想自己的缺陷、不足,平时要观察自己的言行。做弟子的要像个弟子,做师父的要像个师父。为什么以为自己做得不错了?因为你不了解应该怎样做师父、怎样做弟子,当你了解了做弟子应像个孝子,做师父应像一位慈父,才知道自己做得不到家。
      佛教里要学戒律,如不学,犯了戒还不知道,戒律是来辅助我们端正自己的形象,成就我们的。如果你处处附合戒律,就不会感觉到戒律的存在。比如杀生的戒律,如果你已经超越了,从不杀生,你也就不会对这条戒律感到有束缚。又如每天吃饭前供佛,开始会感到不习惯,时间久了形成习惯,每当吃时就先想到供佛。为什么我一再强调学佛先学做人,只有把人先做好了,才能成为天人,天人成了,才能成佛。放弃做人要成佛怎么可能?犹如盖楼房,不盖第一层,怎么可能盖第二层、第三层?只能是痴心妄想。
      诸子中有一个故事:有个叫胡子的向师父求道,师父三年才看了他一眼,六年才开始给他讲道,九年才和他盘腿共坐。现在的人求道,见到师父就要求皈依、传法,否则我就跪着不起来,很霸道!我当年向空有和尚求道时,吓得有话不敢说,感觉自己内心不清净,不敢求法。他当时讲了一句话让我很感动,他说:“内心不清净,这不怨你,是无始劫来的习气”。因为我们是来自欲界的众生,就会有种种欲望,如不学佛就感觉不到,学佛修道才会感觉到。如果认识到了还不去改变,永远也修不上去。如果说你是一位开悟的佛,又有满身的毛病习气,那你绝对不是佛。
      《高僧传》中有一句话:“你闻到佛时想成佛,当你见到佛时你反而不想做佛了。”当时看了不明白,装模作样地用了这么多年功,才明白。因为经上讲的佛是“头顶放光,口吐莲花”,接触了几位成就了的人才明白,开悟的人看上去是平常的不能再平常了。一瓶不满、半瓶晃荡的人看上去好象很庄严、派头十足。而有修行的人看上去是那么平淡,根本没有什么诱惑力。过去有句话说:大自在、大成就的人反而很少出来度众生。佛成道的时候有两股力量在拉他:魔不让他度众生,天神哀求他度众生。佛也看到众生难度,无始以来的习气根深蒂固,说什么他也不听。就像有的人来到佛的面前不得其解:佛就是这样吗?既不能给我力量,也不能给我震撼。来到魔王面前,他反而感到震撼了。 “和尚不做怪,信徒不来拜”。有的人什么都干,信徒反而崇拜得不得了,认为他是解脱了,超越了。一个老和尚什么都不敢干,反被认为是没修行。释迦佛、观音菩萨都是超越了的人,为什么度众生还非常谨慎?“菩萨畏因,众生畏果。”。
      学佛不容易,不在言语中,也不在经典中,而在我们的行为中。只有一个人达到完全无我时,才能把自己完全交给对方。如果真能把身口意交给师父,刹那间你的等级就和师父一样。为什么强调传法时要完全把自己交给师父,才能和师父融为一体?如这一刹那都做不到,都空不掉自己,那你的根基也太差了,无始劫来未种过这个大善因。

    降伏其心之一(2002年12月27日(农历十一月二十四日))

    这种观香的方式是5000年前,印度遗留下来的。后来被出家和尚带进佛教,又从印度传到中国。唐朝以后又把这种观香的方式带进了禅堂里面。有些人坐禅的时候心很散乱,无法集中,因此在禅堂中间放一支香,大家眼盯着这支香,尽量做到不眨眼。过一会眼睛会感到刺痛流泪,也不要眨眼。这样观久了会使身体的气和神集中到一个点上,达到一心不乱。这样训练久了,即使把眼睛闭起来,也可以做到一心不乱,时间久了眼一闭,眼前一片光亮,是一片光的海洋。因为心中无杂念,自性的光明就会出现在眼前。古印度也有观夜明珠的,也类似一个光点,容易让人集中在那上面。通过这种观香方式让自性光出现以后,就可以观内在的光。常人闭起眼来,眼前是一片漆黑,观不到光,什么时候闭起眼来一片光亮,身心自然敏锐,智慧自然打开。如果从治病的角度讲,白内障、青光眼、散光等眼疾,通过观香,治疗效果非常奇特。治疗近视眼则需要一段时间。长期静坐的人看远处会看得清楚,看近的地方反而不清楚。黑眼珠对应肾脏,白眼珠对应心、肝。如果通过坐禅把肾水激活,首先滋润的就是肝。一双眼珠会很明亮、很清澈。如果生理上没有协调好,这股力量上来后,眼中会充满血丝。如果不会对治,拖延时间要长些。为什么一些静坐的人会眼珠充血、牙疼、耳鸣、头疼?那是因为头顶这朵莲花未打开,如打开了,头顶像个烟囱一样,下边的力量上来后会从头顶出去。头就不会胀痛,眼不会红肿。佛教里许多念经、持咒、唱诵,为什么要保持古印度的梵音呢?有的为什么不翻译成汉语呢?一方面是按汉语读音会把原本的意思错掉,另一方面咒语的力量会失去很多。众所周知“阿弥陀佛”,现在许多人都把它念成“a弥陀佛”,实际念错了,把古人的东西改掉了!你们现在可以感受一下,“e”和“a”有什么不同,力量出去的不一样。“e”是从头顶出去,“a”是从嘴巴出去。尤其是净土宗,特别强调临终时从头顶出去,才能往生西方。过去古人对每个咒语的发音,是通过禅定修证后才决定的,而现在的人念咒语都是根据自己的想象。古人是一代代传下来。即使是写出来,也还是要口授亲传。而现在的人误以为自己识字,照经书去读就对了。固然心诚能感应,但如果读音准确岂不是感应更快吗?如果只要心诚就能入道的话,那还要法门要师父干什么呢?如不诚心,师父传你一个方法,自己去修。也只能达到4成,绝对达不到5、6成,7、8成更不可能。因为越往上修越需要诚心,才能感应。越往上修越靠的是内在的改变。内在不改变,层次无法提升。因为“方法”属于有为法,“道”是无为法。《金刚经》中讲:“法尚应舍,何况非法。”法像一个拐杖是用来帮助你学习走路的,当学会走路了,还要拐杖干什么?拐杖必须扔掉。这就是为什么有人修了十几年还上不去?就是因为只在方法上下功夫,被法所转。天天观香、念咒,好象在例行程序。心根本未入道。就目前大家的情况来讲,方法还没有掌握熟练之前,不能抛弃方法而直接进入心态。刚开始做任何一件事情,都是有规有矩,掌握了以后,没有规矩,直接进入核心。为了学习静心,开始须借助于一个方法。当心能静下来以后,就可以不用方法,也即可以抛弃方法,直接让心静下来。如果你还在借助于一个方法,这说明还不究竟。如果在这个山洞里环境好你能静下来,一旦离开这个山洞,到了十字街头心静不下来,说明你的“静”还是靠环境生起的,这种静心的功夫又有什么用呢?住山洞是一个阶段,最终是要到红尘中去用。尤其是学佛的人几乎都有这个毛病:自己打坐怕人吵。如果是刚开始这样还可以,学佛好多年了还这样就不行了。这是一种非常错误的修行方法。一个人独自坐在屋子里打妄想不知道,大家在一起别人惊了你,实际是打断了你的妄想,使你的妄想打不下去了。不可能干扰你的禅定。说好听一点是打断了你的思想。
      我曾经讲过,如果修行10分为圆满,在山洞里只能修到4分,剩余几分要在红尘中修圆满。从另一个角度讲,如不住山洞,而直接到红尘中去修,被转进红尘还不知道,所谓“沉迷红尘”、所谓“不被境转”,那是有个觉知在与不在才会是这样。“觉”是不迷,“知”是不乱。就像遇事昏了头,不知怎么做,叫“乱了手脚”。如果我们通过某种方式把觉知培养出来,会感受到有个无形的东西永不间断。就像呼吸一样,气流永不断掉。呼吸断掉人会死掉,觉知断掉就会迷失。有的人在这儿坐了几个小时,突然醒来不知道刚才在干什么。这与打坐入禅定超越时空是两码事。后者是处在清醒而又在定中。觉知像一面镜子一样,一直保持一个清静的画面。即便偶尔出现一点杂念,你会在画面上看见,它根本破坏不了这面镜子。有时修行人也会发火,但功夫够的话,影响不了心灵上的这面镜子。就像一堆火很大,燃烧得很旺,泼一瓢水上去,根本扑不灭这堆火,相反火焰会更高,如同浇油一样。这就是处处能定,个个能定。对于有禅定功夫的人来说,每件事让他听到、看到,但他不会被所听所看干扰。这是功夫,不是理论,没有这个功夫没办法感受到。要达到这种功夫,一方面靠静坐,另一方面靠待人接物、处事锻炼自己的心态。为什么过去的修行人要闭关—参学—闭关— 参学?就是要静了动,动了静,互相轮流交换去锻炼。
      如果说大家这段时间修行得很好的话,通过你的眼神就会知道。心里一丝不挂,提得起,放得下,眼睛里非常空洞。而不是感觉到眼睛非常有神、有智慧。如果一个人处在深层禅定中(我曾经看见一个圣人)你和他对视,感觉就像一切全空了,什么都没有,二者全部消失。有时甚至空洞得让你感到有一种恐惧。那种空洞感就像自己置身于大海中一样。处在这个阶段的人,他很难度众生,必须从这种状态中走出来,才能接近众生。可以想象:因眼睛中没有生气,所以就像寒冷的冬天,一个人走在旷野里,没有一丝暖气,那种萧条。一旦从这种境界中走出来,又是一片风光!自信、和蔼、慈祥,全部在他的眼中呈现出来。
      你们每天晚上有没有在打坐?一定要养成一种习惯,睡前打坐30分钟,越长越好,直到不能坚持。关掉灯、闭上眼,眼前是不是一片光明?内心的杂念会看到。如看不到杂念,说明离道还很远。如果能看到,降伏不了,说明禅定功夫不够,但已上路。如果能降伏了,说明已有一定的禅定功夫了。这样继续深入下去,不但能看到自己的起心动念,同时也能看到别人的起心动念。之所以我们现在看不到对方的起心动念,就是因为我们现在比对方还浮躁,还混浊。就像两面镜子对照,干净的能照见不干净的,而不干净的则照不见干净的。没有妄念内心自然清净。当你把整个身心都静下来以后,心脏的跳动声,血液的流动都能听到、看见。动一个念头不仅看得见,还能听得到。如达到这些境界以后,再往上修,必须靠整个内在本质的改变,否则是没有办法的。
      ﹡ 吸气时气沉到丹田。但思想不在丹田,仍放在头顶上。这要经过一个过程,就可达到一心多用。刚开始的时候呼知道呼、吸知道吸,如果思想随着呼吸,吸进吐出,妄念产生不了,没有机会分神。思想和呼吸一体,就没有妄念。平时有妄念只是觉察不到,如能觉察到妄念,实际上是妄念减少了。
      ﹡ 修行的方法明白了,但要通过一段时间的真修实炼、实修才能掌握。就像学开车一样,只用5分钟时间,就可以把开车的方法告诉你了,但要真正会开车,必须反复练习才能掌握。要养成一种习惯,在睡前和起床后要坐一坐。因为这时的杂念比较少。修行要养成习惯,每天没有做这件事好象缺点什么,感到不习惯才行。要修,就要真修啊。糊糊涂涂的没有用。功夫不会出来呀。不能掺假进去,心态不放平,不敞开,质量上不去,因为这里边有假的东西存在。




    降伏其心之一(2003年1月15日(农历十二月十三日))

    你们坐在这个洞里有什么感觉?是不是有些凉?在洞里修行要体内阳气很旺盛才镇得住山洞,洞内属阴,外面属阳。有的人身体里面阴气很重,住山洞久了会招感一些无形众生。一些阳气重的人正适合住这个洞。因为体内阳气重,吸收了洞里的阴气,(更增加了体内的阳气),这样阴阳调和造成身体内的热量上升。我有个道友,他是在茅棚里闭关。闭了五年后体温高达50℃,谁也不会相信,连大夫也无法解释。常人的体温是36~37℃。如高达40℃就可能昏迷,而作为一个修行人能承受50℃。他这50℃不是一下子升上去的,是慢慢地、慢慢地逐渐升上去的。体温高的人在这样的洞里修行,他的功力会上升很快,是好几倍的上升。因为他可以把洞里的阴气全部吸收到身体里转为阳气。有些人修行会专门到墓穴中去修,去吸收阴气,中医学认为补一个人的阳气要先从阴气补起,“阳从阴中取”。实际上我们常常说的“精灵鬼怪”,之所以成为“精灵鬼怪”,就是没有把阴气转化为阳气。阴气的力量往下走,阳气的力量往上升。如拿四季来分,春夏为阳,秋冬为阴。为什么到了秋天树叶会落?因为处于休眠状态,阳气不往上输送了。虽然不长叶子了,但在长根。冬天吸足地内的阴气转化成阳气,春天又开始往上输送,又生出叶子,长出枝条,开花、结果。我们人体也像一棵树,晚上修炼也是在吸收大地的阴气。子时一过身体的阳气又开始产生。通常午时一过是属阴。但现在的人恰恰把阴阳颠倒了来过,晚上不休息,到了夜间2、3点才开始休息,违背了自然规律。所以现代人产生了一些怪病,很难治愈。寺庙里晚上9点熄灯,凌晨3、4点开始诵经、打坐、磕头、拜佛。这很符合生命的规律。因为人体的阳气在子时要归元,然后输送到身体的每一个末稍神经,在子时睡眠1个小时,相当于其它时间的好几个小时。真正睡眠最香、质量最高是在子时(夜间11点~凌晨1点)。如果有一天你们身心很安宁,在入睡的时候会清楚地感受到身体的机能在逐渐沉睡,好象可调光的电灯开关一样,慢慢、慢慢地越来越暗,最后光没有了,凌晨醒来时也是感觉到慢慢苏醒,也像可调光电灯开关一样,一点一点亮起来,好象有一股力量慢慢升到头顶上,人一下子就清醒了。但是我们现在睡的时候不知道怎么睡着的,醒的时候也不知道怎么醒的。为什么不知道呢?就是因为体内的阴阳二气没有协调好,降伏不了身体,也就降伏不了心理。作为一个常人,其心理反应几乎都是靠生理来影响的。
      这次我离开山上半个月,1号(1月1日)下山,2号从广州到成都。在成都昭觉寺讲了一堂课;然后到哈尔滨讲了四堂课;到长春讲了三堂课。每堂课3个小时。给我的感受几个地方几乎都一样。人们这么渴望修行,但大多数人都有病,不仅身体有病,心理更有病。一个个都想开悟成佛,有的不要工作,不要家庭。有了家庭,又离开家庭。亲朋怨声四起。有的年轻轻的连工作也不要了,结果发现修炼几年后既未开悟,也没成佛,工作也没了,家也没了,甚至连生活费也没有了。搞得人不人鬼不鬼的。有人抱着只要修行,饿不死就行了的想法,认为龙天护法会护持我。有一种口头传说,说释迦牟尼佛早涅槃了二十年(本来可活100岁),把福报留给徒子徒孙,这是佛留给我们的福报。做人就应该劳动,应该工作,应该付出,怕劳动的人,怕付出的人,不要做人。
      很多年轻人修了几年后,搞得工作也没了,没有生活来源,很彷徨。和社会脱离几年后又养成了惰性,不愿去奋斗,不愿和人交往。人很难把握自己,一般人不是落在好静上就是落在好动上。有些学佛的人,在念经打坐的时候,有人打扰了他,会起烦恼,甚至产生嗔恨。一个人在静的时候别人稍微碰一下,特别敏感,因此很容易生起烦恼心。
      地藏经上有句话,是佛说的:“南阎浮提众生举止动念,无不是业,无不是罪。”仔细观察,真是这样。现在学佛的人越来越趋向年轻化,有一部分人明白了佛的思想,做人做事会更积极。有一部分人没理解,甚至误解了佛学思想,就变得消极厌世。佛的思想不是消极的,而是积极的。更不是避世的,而是入世的。为什么古时候有些高僧大德几乎都有一段时间与世隔绝,但最终他们都是要回到红尘中。佛教中有句话叫“历世炼心”。“心”怎么“炼”?在山洞里固然可以炼,但我们现在坐在山洞中无人打扰,如果出去做事,和洞里的感觉完全不同,绝对不一样。最终你会发现在洞中修的一点点定力,出去碰到事情根本不堪一击。但在洞里坐久了以后,几乎都不愿出去做事情。
      什么叫成佛?功德圆满就成佛了。功德怎么来,关起门打坐仅仅是一小部分。大部分都必须出去“历世炼心”才能使功德圆满。然而,历世炼心,又有几个不会失败的? 100个人有99个没有把心炼好,最后又都躲进了山洞!只有一个幸存者功德圆满,也就成佛了!古人有句话讲:“读万卷书,行万里路”。用在我们修行上,如果你坐禅一万个小时,也要出去参学一万个人。不仅参学有信仰的、信佛教的,而且在日常生活中你所碰到的每一个人都应该参学。悟道并不是说盘着腿才能悟道,而是在点点滴滴中,乃至听别人说一句话就可以悟道。为什么现在学佛的越来越多,而悟道的却越来越少了呢?因为这些修行人大多一碰到事情就过不了关。在财、色、名、利面前都过不了关,一是内在的定力不够。二是他本人在修炼的时候,就没有借助于财、色、名、利来修。一个人没有接触到“财”的时候,都觉得自己廉洁,未接触“色”的时候都说自己很贞洁。如果你既想廉又想贞,就必须借助于这些财、色去磨练自己。现在的修行人,社会上的财、色、名、利想要,出世间的圣果也想要。两只手都想抓,结果一个也抓不到,弄到最后两手空空,人不像人鬼不像鬼!当然就更不像佛了。实际上学佛修道学得好不好,修得好不好,你可以问问自己,和周围的亲朋好友的关系好不好?就可以知道自己的等级。往往认为自己修得层次很高了,实际是既无能又无道,更无德。连身边的人都度不了。如果是有德有道的话,身边的哪一个人不会被度呢?我这一路都是围绕着一个主题在反复讲:修行人不要放弃工作,不要脱离人群。在工作中、人群中修炼自己的心性。如果机缘成熟,可以关起门来一个人清修,如果机缘不成熟,强求关门清修,周围的亲人怨声四起,这种气氛影响你,弄得你也没办法修道。
      北方人学佛的多,南方人信佛的多。我想这可能与南、北的经济状况有一点关系。南方经济发达,失业人员少,而北方失业的人多。所以学佛修道的时间也多。为什么一个人经济越好,越想工作?越富有越勤劳,越穷越懒惰。一路上反复强调,年轻人不要放弃工作,都回到工作中去,借助工作修炼自己。不知道他们听完后会不会去工作!好多人认为出家人不工作,有些老居士经常跑庙会知道,寺院里的工作更多,庙里更忙。也许会看到有些出家人真的不干活,但是一个真正有信仰的人不会放弃任何一个修福报的机会。功德福报不是先天就具足的,而是修来的,修圆满的。有好多学佛的人看上去没有一点福报。这次出去有两个人给我的印象很深。以前只通过电话,从未见过面。他们在电话里称我师父。这次一见面,看到他们一点福报都没有。其中有个男的是个画家,脑门又宽又高,看上去就很有智慧,但两腮又薄又窄没有一点肉。我叫他出去多做事情。到任何一个团体都要主动多干活,别人不做的你要去做,福慧具足就是圆满了。见到他们给我的印象很深,心里默默祝福他们:愿佛菩萨加持他们,给他们点福报。
      一个学佛的人必须福慧双修。我们在日常生活中,看到一些人看起来确实很精明能干,但生活却穷困潦倒。有些人看上去傻呼呼的,嘴唇厚墩墩的,不太会讲话。但一做事就成功。这就是人家有福报。现在学佛的人,修行总是喜欢一个人躲起来修,这样长期下去功德福报怎么圆满呢?你们修行,随着层次的提高,对于“相学”、“命学”自然会通达。对因果会更深信。越来越会感受到因果的存在是真实不虚。
      释迦佛在菩提树下悟道。悟的是什么呢?既然六祖讲:“菩提本无树”,“自性本自圆满,本自清净”,我们还修什么呢?六祖他24岁拿到衣钵,为什么又躲到我们东华山(当时的灵鹫山)这一带,包括在我们这个三圣洞里修了15年,39岁才出去讲经说法,度化众生,这又是为什么呢?现在学佛的人都想脱离人群,都想离开人道,都想跑到佛道里面去。结果人生的许多乐趣他都没有经历过,一旦因缘成熟,又会回过头来,还要走这个过程。
    都说学佛的人要“放下”。请问一下,你放下了什么?他又放下了什么?就像万行常说自己,我什么也不用放下!因为我从小出家,既无妻子、儿女,又无家产。放下个什么?所以当一个人喊“放下”,他得有这个东西,如果原本就没有这个东西,他又放下什么呢?
      大家都喊极乐世界好,娑婆世界不好。我原来也这样喊。现在真正认识到娑婆世界和极乐世界一样好,甚至比极乐世界更好,更完美。你想要学习哪种功课,娑婆世界都有。而极乐世界根本没有。实际上现在我满脑子里都是这半个月出去的所见所闻。为什么有些学佛的人都不要工作,不要家庭?如没有工作,没有家庭也就罢了。如果已经有了又为什么要放弃?反过来,你若真的让他放下,他又不是那么干脆,所以活得很累。一个人处在十字路口上,活得最累、最痛苦。就像有些出家人,当了和尚后又想还俗,但又没魄力还俗。别小瞧了“还俗”的魄力,需要的比出家还要大。出家后又还俗的,不论男女,没有一个不是弄得惨兮兮的。就像你们学佛的人不愿和世俗的人打交道,但是为了生活又不得不去应酬。因此,对任何事情都不是全身心地投入,也就不可能完全得到它。有好多学佛的人学几年后,道心退去了,他觉得修行一事无成。为什么会一事无成呢?谁又考虑过这个问题呢?就因为你没有全身心地投入,如果是全身心地投入,怎么会没成就?口口声声说要修道,实际上都未把修道当成主食,而是当成调味品。我不知道你们到这里每天有几个小时在用功?几个小时在干活?如果说每天有4个小时在用功,还有20个小时在干其它的事情,没有办道,那么凭这4个小时怎么能抵得过20个小时的力量呢?佛门里讲“用功办道,昼夜六时不能间断!”对于我们根本无法做到,但要想成就,必须真的要这样才行。就像一壶水,要烧开需要20 分钟,你如果烧了10分钟,达到60℃而熄火了。明天再烧,还是从0℃开始烧起。古人之所以夜不倒单地修炼,就是为了中间不停火,一鼓作气把这壶水烧开。
      修行不只是盘腿打坐。其余的时间专心做事,同样是在修道。比如我们做饭时,心放在做饭上;砍柴时心放在砍柴上。那么做饭、砍柴也是在修道。但现在都做不到,都处在颠倒的状态里。打坐时想着外面的事情,做外面的事情又想着打坐。人永远是活在这种颠三倒四的状态之中。
      我看到大家这么急切地要修行,都是一种扭曲的心态。如果真的给他找个地方,给他一个方法,一个护关伴侣,即法、财、侣、地具足了,他修上一段,自然又会懈怠。为什么凡夫是得不到的都认为是好的,渴望得到。一旦得到了,又觉得不好?
      要善于把我们散乱的心让他集中起来。如果平时做事无法集中,想通过打坐集中则更难。因为当一个人的身体在忙忙碌碌做事的时候容易集中,当身体松弛下来以后更易散乱。静下来的时候妄念会更多。悟到这个道理的人会拼命做事,动中求静。真正能静中求静的人是要大根器的人才能做得到,要有相当的功夫才能静中生静,进而静中入定。
      你们坐在这个洞里会不会冷?这个洞顶很高,显得很旷,人又少,窗户和门也没关,所以有些冷。(观音洞建好以后,大家第一次在洞里打坐,听上师开示)我是最适合住山洞的,一坐到这个洞里,我就感到自己不存在了。第一次闭关的山洞(绝尘洞)很大,不见阳光,没有院子,封条直接封在洞门上。洞里很潮湿,在那儿呆了二年。我的体温比常人高1℃,按中医的说法体温高的人都短命,延年益寿的方法,都是用些滋阴凉血的药物。过去我以为只有吃肉的人才会血脂高,血液粘稠,后来发现吃素的人也会血脂高,我的血脂就超过正常指标。这可能是阴虚血热造成的,真阴消耗得太多。一个人考虑问题多,出汗多,就会消耗自己的真阴,造成血热、血液粘稠、血脂高。
    一个人为什么容易疲劳?是因为心血不足,气虚而引起的,这样的人打坐时,身体容易静下来,但他的心很难静下来。一个人学佛能把自己的身体降伏住,就已经相当不错了。只要有这个身体存在,就不可能完全解脱和自由,总会受到一定的限制。这也许就是造化的高明之处,做梦时候的神识,可以无拘无束,钻大海,越山峰。但身体扎个小刺就疼得不得了。所以有许多人入定出去后,都不愿回到身体里面去。一个人神识出去就像做梦一样。实际上做梦有时也是神识出去。有许多梦境也是修行的呈现。密宗有梦中成就,通过梦境悟道的。关闭前五识,只用独头意识,闭起眼来打坐与梦又有什么区别呢?打坐悟道与睡觉悟道从本质上讲没有区别。都是关闭前五根再逐渐关掉第六根,进入七识、八识、走出自我。




    降伏其心之一(2003年1月17日(农历十二月十五日))

    你们的腿有没有坐热?如没有,说明气血还不畅通。
      一个人衰老先从脚开始。从脚到小腿,慢慢往上发展,如果一个人的腿脚很灵活,说明他的生命力还很强。你们看小孩子一天到晚不停地跑来跑去,说明他的腿很有力气。一个人衰老的第一个标志,就是不愿走路。人为什么喜欢架起“二郎腿”?为什么越累越要把腿架起来?这种情况大家都有过体会,甚至有人把脚架到办公桌上,一架上去感到非常舒服。因为把腿架起来会把下半身的血液控到上半身,也就是下半身给上半身补充了力量。人的精、气、神都是从两脚开始产生。如果你想要改变自己的声音和内在的气质,就必须通过盘腿。什么时候盘腿感到两脚产生一股热量,顺着小腿往上升,这个时候你的眼球和声音都会改变。这时走路就非常轻飘,绝对不会咚咚响。我们中国有部著作叫《冰鑑》,是专讲人的命相的。里边有这样的话:走路咚咚响,一辈子受贫穷!为什么古人讲:坐如钟、卧如弓、立如松、行如风?如果一个人生理上改变了,就会改变内在的气质,行、住、坐、卧就自然符合上述的要求。一个人疲劳后就想仰面朝天躺着,如果一个人的精、气、神凝聚在体内,睡觉时就会喜欢采取侧卧,也就是佛教所说的“吉祥卧”。养成吉祥卧的习惯,体内的能量就容易贮存起来,而不会漏掉。
      回忆起我自己盘腿的过程,到第三年时,脚上才产生一股热流,从脚上向小腿慢慢游动。实际上我这种速度已经是非常慢了。古人传记中讲,一个年轻人半年就可以达到这样。一个人身心不改变,内在的气质绝不会改变。实际上身心原本一体,根本没办法分开。
      大家学佛都知道原本现成、自在圆满、圣人不增加一点,凡夫不减少一点,那还修什么呢?修心,心拿得出来看得到吗?古人一再告诉我们要行苦行,当初释迦佛也是行苦行,从身体上下手。现在的人都说修行是修心,不必苦行。说释佛苦行六年也未修成。难道古人不知道爱惜自己的身体?现在的年轻人都不愿吃苦,也吃不了苦,心气一个个都比古人高,根器似乎都比古人锐利。为什么现在修道成就的这么少?古人一个个修苦行反倒成就了?而现在人从心态上下手,反倒一个个退道了?最后说自己不是修行的根器、师父的法不究竟。
      古人告诉我们有几部经、论必须要读:《楞严经》、《圆觉经》、《三论宗》(百论、中论、十二论)。《楞严经》告诉我们“身心是一元的,一体的。山河大地都是心的显现”。既然是一元的,从身体上下手,就意味着从心态上下手。心无形无相,不可捉,不可摸,而身体可捉可摸,降服了身体也就降服了其心。所以古人要从身体上下手,要修苦行。而现在的人从心态上下手,下了几年没有摸到心,修了几年后的结局是放弃了信仰,退失了道心。古人没有一个不是尝尽了人间痛苦,降服身体,渗透到心灵,最后才把握了心。身体既然也是“唯心所造”,就没有理由不和心同为一体。佛经里讲“万法唯心造”万法是心,心生万法。心的显现借助身体,身体的存在也依赖心。许多修行人成就以后,才感受到“一切现成”、“一切清净”,佛法一定要去体验它。必须通过自己的身心去体验、去印证。光从理论上下功夫,就是所谓的“明理没有亲证”。最终不是自己的宝藏,如同“数人家珍”。
    六祖24岁跑到黄梅县去见弘忍大师,在五祖处说了一首悟道偈子:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”那是因为看了神秀大师的悟道偈:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃”。在此基础上而作。也就是说神秀大师的偈子是六祖偈子的基础。当时的神秀大师当然也是悟道了。这两首悟道偈,一个讲修行的方法和过程,另一个是讲修行的结果。如果把两首结合起来去修,大家一定会成功。就像一个人讲苹果的味道,另一个人讲如何培植苹果树。如果没有前边的种树,培树,怎么会有后边的又酸又甜的苹果呢?所以弘忍大师给他们两个印证:神秀大师是正确的,好好修下去不会堕落。说六祖是错的。而现在的年轻人看了《六祖坛经》,都赞叹六祖的偈子,而忽略了神秀的偈子。
      六祖可以说是“东方如来”,但中国的佛教也可以说是毁在了六祖手上。六祖拿到衣钵后,躲在猎人队伍里隐修了15年,为什么当时已彻悟本来面目还要隐修呢?大家只知道是弘法的因缘未到,在等待因缘。实际上他当时虽然已经悟道,但还没有实践,不算圆满。比如你走进这个洞里算是入道了,再走出这个山洞才算圆满。走不出去叫“没有圆满”。就像你们从四面八方来到东华寺,到了目的地了,然后必须再回到原地才叫圆满。这也就是为什么佛门里讲一定要“亲履本地风光”,而不能道听途说。研究佛学的人,他们能不能开悟?从理论上讲是可以开悟,从事上讲不能证果。当六祖39岁离开这里的时候,将灵鹫山改为东华山。灵鹫寺改为东华寺(公元677年的时候)。公元502年,从印度来的智药禅师把这里叫做灵鹫山(因其看到这里的山和印度的灵鹫山极其相似),创建了“灵鹫寺”。六祖当然知道自己的因缘,因此才改为“东华山”、“东华寺”。他原本想在这里弘法,广渡众生,一个偶然的机缘被请到了曲江县。翁源县的历史已有1000多年了(南朝梁554年设县),当时六祖为什么把灵鹫山、灵鹫寺改为东华山、东华寺?为什么我说六祖是东方如来?你们用心慢慢参究就会明白。中国古时叫做“东土”、“华夏“。六祖39岁开始出来弘传,十几年后形成了坛经。《六祖坛经》可以说是空前绝后。也就是说六祖24岁开悟,57岁时才形成了他自己完整的佛学思想体系。《六祖坛经》是六祖的大弟子法海禅师根据六祖的思想、见地、弘化过程写成的。法海禅师是当时的文学泰斗,文字般若达到了顶峰;六祖的实相般若达到了顶峰,两个人合作所写出来的《坛经》一定是空前绝后。六祖24岁悟道至57 岁的33年当中,15年出世法的修炼,十几年世间法的磨练,身心两方面都达到了顶峰,彻底地转变了。一切都经历了,怎么能不成熟?怎么会不圆融?我们现在出世间也没有专修(隐修),世间法也没有好好去修。我自己虽然学佛十多年,世间法一点不通,几乎是空白。所以说世间法、出世间法两堂课,哪一堂课也不能缺少。犹如两只脚走路,你迈出左脚紧跟着还要迈出右脚,否则没办法走路。修行也是这样,如果只懂一方面,就不会平衡,一定会偏激。为什么古人得到“根本智” 以后,还要去寻找“后得智”呢?这不是舍本逐末吗?古人讲“但得本,何愁末”,这话不全对,把人给害苦了。看一个问题要前、后、左、右反反复复地看。一个人成道后是什么样?凡夫是什么样子?悟前悟后要结合起来看。现在人的毛病是看问题总爱偏激。抓住一点,以偏概全。我常常比喻女人生孩子,人们都说生孩子是在阎罗殿门口,和阎罗王很接近,生死攸关。但对于一个未生过孩子的女人,尤其是男人来说,只能理解,绝不可能体会到。就像有一本书上讲:未生过孩子的女人不是一个完美的女人。未做过妈妈的女人也不是一个完美的女人。我现在对这两句话有了新的理解。一个人当了家才知节约钱财。所谓“不当家不知柴米贵,不养儿不知父母恩。”现在的人看《六祖坛经》,只看到六祖的“果”,而没看到他的过程。六祖当时讲《坛经》是他57岁的境界。我们只知道拿六祖的“果”往自己身上套,不可能有体验。这叫“倒果为因”,最后是误己又误人!
      当一个人获得“根本智”(出世间学问)再去学“后得智”(世间学问),的确要容易得多。因为已经有了择法眼(慧眼)。你想要把自己的根本智“推销”出去,必须用“后得智”来配合才行。比如说饼干装盒,不仅仅是为了卖起来方便,也是为了推销自己的产品。如同一个人走路,必须左右两只脚都迈动,才能向前走。有好饼干,没有好的包装不圆满,反过来只有好的包装没有好的饼干,则更不圆满。你的世间法说得再好,没有出世的智慧做灵魂、做脊柱,最终会很空虚。
      当一个人物质无保障时,绝不会去寻求精神上的满足。其实人对物质的需要很容易满足。实际上是精神在需求、在哭喊,是灵魂需要修行。人的贪欲不是身体在贪,身体上的需要非常少。就像我出家后只有三套衣服,还穿不烂,现在的布料很好,不容易坏。你们的衣服哪一件是穿破了才扔的?都是穿不了多长时间,不流行就不穿了。有的人很幸运,在贪的时候,偶然一个机会抓住了宗教,暂时解决了他的饥渴。通过一段时间的了解和实践以后,他会更加饥渴(没有开悟)。就像一个人站在果树下而没有尝到果子,所以会更苦、更空虚。一个人修行,如果法、财、侣、地四种资粮具足了,没有理由不成就。你们每个人可以问问自己,具备了哪些?如果都具足了,那可真是个大富大贵的人了。
      我之所以恢复东华寺及创建狮子吼闭关中心,就是因为看到有些人真想修行,又苦于没有地方,所以就自己找了一个既麻烦又罗嗦的担子,挑在肩上。但自己很快调整了自己的心态,发现付出一倍,得到的是十倍。而在洞里付出十倍,得到一倍。为什么这样说?因为都是大家成就了我。一个人不做事情的时候,总以为自己很有本事,什么都会。一做事情才发现自己什么都不会,什么也做不成。当再勤勤恳恳,不紧不松地去努力做事的时候,发现自己什么都能做。一个人如果愿意努力,样样事情都能成就。对一件事情只要不放弃,努力去做,就一定会成功,你就是成功的人。做一件事情,一遇到挫折,你就放弃了,那你将一事无成。哪件事不是经过无数次的努力,最后才取得成功呢?就像盘腿修道,闭着眼睛昏昏噩噩,半年、一年没成功就想放弃了。古人十年、二十年都不放弃,最后都成功了。
      有一部分人把修道看得太简单了,而另一部分人又把它看得太复杂、太难了,总讲自己根性差,“根性”成了挡箭牌。毛泽东当年被蒋介石追得无立锥之地,他从不放弃,最后成功了,成为伟人。他这种精神若用来修道,不会次于六祖,同样会成为东方如来。十大元帅如果来修道的话,都会成为十大祖师!因为他们有这个心力,放在任何地方都会成就。世间法的成就都是要有一番不懈的努力和奋斗的精神,何况出世间法呢?你要想成为一个超人,就必须具备凡人达不到的心力、体力和魄力。如果你处处表现得和常人一样,就肯定不会成为超人。人的力量不去用它,就是那么多,天天用就会天天有。犹如井中水你不去掏,它就那么多,掏了还会有。什么叫功德圆满?方方面面的积累,积累到一定程度,形成一种气势、一股大的力量,能够利人利己,也就圆满了。如何积累呢?天天去做、年年去做。现在的众生是想的多做的少,说的多兑现的少。出世间法和世间法恰恰相反,是奉献而不是索取,在奉献中获得。实际世间法也不单单是索取,也要先付出,才能得到。就像两个人打架,输了,增加了负担;赢了,增加了傲慢和霸道,学佛叫人退让、付出,你敢于付出,你的心量就有了。就一定会成功!有了心量何愁没有悲心,悲心有了何愁没有智慧,悲心、智慧都有了何愁功德不能圆满。
      * 有的人生前什么信仰也没有,但人品符合佛教的“十善”,临终也会升天。别小瞧天人,也是累劫的修行修来的。
      * 之所以用功把握不住自己,就是理上没有通。




    降伏其心之一(2003年1月18日(农历十二月十六日))

    以后在这里要放一个引磬,到一个小时要敲引磬,开禁。现在腿痛了可以动一动。如果你能咬一咬牙,挺过去几次后,腿就不痛了。
      佛教里讲“打七”,有叫“禅七”。为什么禅七都是七天为一个周期,而不是6天或者8天呢?几千年前一直到现在都是采用这种方式。如果用现代科学解释,从大的方面来讲,人的相貌(包括面相、手纹等)是七年一变。小的方面,人体的生理变化是七天一个周期。从大自然的变化规律来讲也是七天一个周期。过去的老中医开药方都是一次开7剂。现在的人不懂这些道理,开药方3剂、5剂、十几剂的都有。当一个人感冒以后,你治疗或不治疗,都需要7天才有一转变。人体的细胞,通常是7天一代谢。吃斋、念佛的人可能会延续到10~15天,所以古代打坐静修的人寿命长。而剧烈运动的运动员的细胞是3天一代谢,不到7天,新的细胞就要产生。只有代谢旺盛,才能适应他的工作。一个静坐的人的细胞衰老了也能继续使用,而运动员的细胞衰老了就不能用了,必须新生的细胞才能适合运动员。
      静坐的人因体力消耗很少,所以代谢慢。传统佛教里讲“打七”,跟刚才所讲的生理代谢有没有直接关系呢?佛教把人的意识分为8个,眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。我们之所以能够收集外面的业障,前五识起了先锋的作用。它们就如同照相机的镜头,不断收集外面的事物。而后面做主的是第六识。它相当于照相机的快门。快门一动外面的事物便录了进来。如果快门不动,外面的境物就没办法摄进来。也即是说尽管眼看到、耳听到……,只要没动念头(意根未动)就不会把外边的业障收录到第七识、八识。第七识又叫“末那识”,它把前六识收录进来的内容进行分析、判断、捡择后交给第八识(该扔掉的就扔掉了)。如果第七识不把业障交给第八识,第八识就是一片空白。第七识是一个坚固的妄想,传统佛教所讲的打七就是把7识打死掉。《坛经》上讲六、七因上转,五、八果上转。只有把第六识、第七识“咔嚓”一下转变了,学佛才有可能成。平时遇到外面的境界就完全可以制止住六、七识。但前五识和第八识是没有办法制止的,只有在证果的一刹那才能圆满。如果降服了第七识,就转“分别”成“平等性智”。之所以分别你高我低,都是第七识在作怪。平时睡觉做梦是六、七识的作用,因为它不需要前五识,自己可以构成独头意识单独行动。实际上我们在红尘中修练,直接针对的就是第七识(末那识)。如果像古师大德们说的把第七识打死掉,八识心田里面的种子倾刻间变成智慧之光。如果不把第七识打死掉,八识里的宝藏则无法显现。众所周知,前七识所做所学的东西,最后全部贮存在阿赖耶识里。明心见性后就变成了如来宝藏。未明心见性之前阿赖耶识只是个什么都收集的大藏库。当你一层一层地把前七识突破降服了以后,接近第八识时,才发现自己的毛病习气很重。前七识发现不了,就好比藏库的门没有打开,发现不了里面的东西。既然是藏库,里边就什么都有,既有宝藏(生生世世带来的智慧),也有生生世世带来的习气。八识心田中的种子越修越会翻腾出来,为什么有的人越修越觉得自己业障重?甚至觉得自己罪不可赦。因为无量劫的种子翻腾出来,什么都干过,这是必然的,也是对的。
      既然是个藏库,就有能藏的和所藏的。如果我们降伏了第七识,它就没有能藏的。所以对一个悟道的圣者来说,他做事就不会留下痕迹,也就没有东西传给第八识。而我们现在的人根本降伏不了前五根。每天看到、听到的外境,足以扰乱自己的心性。为什么佛像、修行人眼睛都是半睁半闭,就是要我们降伏六根。最难降伏的还是意根。“无念”是念念无住,并不是没有念头。有念不住乃是无念。一个大活人,他八识的功能都在,怎么会没有念头。一切不住,处于了了分明的状态,禅宗里有个词就叫做:“绵密保任”。什么叫绵?什么叫密?“绵”是细而长,“密”是不间断,不分内外先后。“保”是指时时刻刻保护自己的念头。“任”是任其自然,没有“能”、“所”,功夫成熟,自然入道。这是一套完整的用功方法。大家习惯于讨个方便,结个手印,持个咒语,喜欢有为的修行方法,但不是心法。真正的心法是绵绵密密保任。如果能绵密保任,第七识自然不会分别,当然就获得“平等性智”,看谁都一样。做到这点就不需要盘腿。实际上做保任功夫最有力的就是出去搞人事交往。现在的人都是错用功,喜欢安静的环境。身心安静是为了起用,如果碰到嘈杂的环境不仅不能起用,而且连一点宁静都没有了,这样修出来的功夫能算是功夫吗?
      当你完全把自己的觉知力量唤醒后,你会觉得你所有的妄念,本身就是你妙明真心的显现。一个无形无相的东西起用时,必须依赖有形有相的东西。六根的作用,本身也是妙明真心在起用。
      佛经里讲“破四相”、“转四智”。怎么转呢?我相、人相、众生相、寿者相,四相不破,怎么能转四智呢?实际上只要破掉我相,后面的三相就都破了。一个人的“我相”要破掉,最快、也是最容易做的,就是“布施”。布施不仅仅指钱财,没有钱出力气也是布施,乃至于一句话、一个微笑、给人让路,这都是布施。布施完全修好,才能达到无“我”。“我执”大的人没有办法走布施这条路。每天说话最多用的一个字,就是“我”。几乎每句话都带“我”字。假“我”用得多了,真 “我”出不来。真我被假我给隐掉了。我们都一直渴望真我早点儿出现,但是被假我的牢笼套得太紧了。当一个人渴望见到真我时,那就是:布施、布施……,一直布施下去。布施到最后即无我,无我的当下才能与万物同一体。
      当人家说你的时候,你表面没有“回敬”,心里想:“说就让他说吧”,实际上是一种我慢在作怪(认为自己比别人姿态高)。如果一个人“我执”很重,对治的办法,最好就是时刻保持一个了了觉知的心态。以这样的心态对待别人的批评、误解。
    佛门里为什么叫你念经、拜佛、念佛呢?就是让你抑制自己的前六识。绵绵不断的佛号,就是让第七识将好的东西收录到第八识里。将里边不好的东西冲淡掉。就像我们将一杯苦水不断地稀释,最后这杯苦水也就没有苦味了。实际上念佛靠的是一种熏染的力量。诵经、持咒的道理也是同样。一旦把内在了了分明的觉知培养起来,八识里收集的东西顷刻之间都会翻腾出来,达到一个质的变化。古人为什么主张一天念十万声佛号,目的就是为改变八识里的种子,即达到所谓“净念相续”。而我们现在的人念佛,佛号念的少,打坐,坐的少。持咒持得也不够,根本没有形成一股庞大的力量。有的只是上上早晚课,早晚课加在一起也就是2~3小时。从量上讲根本就不够。因为前六识没有降伏,无时无刻不在收集业障,根本就停不下来!祖师们非常清楚,既然是静不下来,就干脆给他一件事情去做,这就是“有为法”。实际上修行都是通过有为法,最后落在无为法上。佛门里叫“作意”,用功的方法哪一项都离不开作意。作意直接针对的就是六识和七识。当一个人住在六、七识的时候,耳根非常敏锐。为什么有的人,你喊他好几声他都听不见?因为他未住在六、七识,早被前五
    根牵走了。
    如果前五识不住在五尘上,人的反应就非常敏捷。
    前五识住在五尘上的人,第六识的反应就非常迟钝。当一个人对六尘境界哪一尘都不住的情况下,他的心特别散乱。没有住在任何一个境界上,这种人的眼神看上去非常散乱。为什么有这样的人呢?就像有的人喜欢音乐,当听到音乐时,他的耳根著在声尘上,别的什么也不知道了。有的人喜欢画画,看到一副画卷,眼根就著在画上。而另一种人是什么也著不进去,处在一种大散乱中。一个人命终时能不能做得了主,就看散乱不散乱。古印度对治这种散乱的方法就是观香。静坐的时候点一支香,距离眼睛2米远,其高度和视线呈水平,盯着香火头,每次观一个小时。三个月下来,自然能够集中。这时眼神看起来就集中了,说明心的力量也集中了。当内在集中了以后,对外境就不太关注了。老祖师们讲,心不散乱时,闭上眼打个盹就休息好了。
    实际上现代众生的修行方法,莫过于降伏自己的身体。古人是 “降伏其心”,现代人能够降伏身体,就已经不简单了。如果降伏不了身体,心常被身转,根本不能降伏其心。实际给你一种修行的方法至少要训练半年。再好的方法,都要拿出一段时间去训练。我曾经说过,力量不存在内外,只有一股。用在哪儿就是哪儿。“回光返照”,就是这股力量。现在我们是只看别人对错,不看自己,当有一天我们能够降伏其心,超越自己的时候,我们看别人时,对别人是一种加持。
    你们在这个山洞里静坐,有没有耳朵里听到声音?能不能听到自己的心跳?当一个人六根完全收回来时,内在就会产生一种力量,往上冲。耳朵里会产生一种声音。就像树根产生了力量,就会往树梢上冲。身体也犹如一棵树,内在产生了力量也会往上冲。声音也是悟道的消息,虽然说是“光影门头”,但毕竟有了消息,你若去执著它就错,不执著就对了。外边的听得多了,内在的力量就消耗掉了。在印度有人为了保存这股力量,用两个耳塞堵住耳朵,让这股力量往上冲。密宗完全把脑袋想象成莲花苞。两肩完全沉下来时,你会感到后脖颈有一股力量往上冲。
    * 唐朝的陆放翁,是个成就了的人。他说:“上座万声呼,何愁不入定。”
    * 内在的力量一旦产生,你在睡觉的时候,一点非常小的声音都会让你醒来。有一段时间,你会以为自己失眠了。
    * 每天抽出1、2个小时来静修。你不要把它当作是在静修,而是把它当作一种生活。形成习惯以后,就像吃饭一样,到时间就想吃。
    * 打坐快昏沉的时候,深吸一口气,不要马上呼出去。气就会冲到头脑上,头脑补充了氧气,就不再昏沉。
    * 作为一个修道人,你不突破眼前的无明,无法往上修,有一天睁开眼,看到光明,你的修行就上路了。即使是有点亮,也是悟道的消息。
    * 达摩祖师把修行分成两条路:一是理入,二是行入。实际上理入与行入是不能分开的。
    * 智慧分好几个层次。如果有的人对什么事都看得开放得下,那是大智慧。说起来简单,实际上很难做到。



    降伏其心之一(2003年1月20日(农历十二月十八日))

    为什么我说六祖惠能称得上是东方如来?六祖39岁的时候,从三圣洞到广州的光孝寺,请印宗长老为他落发。从翁源步行10多天到了光孝寺。当时正赶上印宗大师在为大众说法。当时印宗长老相当于现在广东省佛协会长,堪称长老。当长老讲到“法身如如不动,尽虚空遍法界都是法身”的时候,六祖惠能说了一句话:“请问长老,法身无相处处为相,那化身又是以何为相呢?”印宗长老回答说:“以众生相为相。众生需要什么相,就以什么相去度。”六祖笑了笑,印宗长老即对自己发生了怀疑。心中想:“莫非此人就是拿到五祖所传衣钵之人?”于是就问六祖是“何许人?”,六祖毫不掩饰地说:我就是拿到五祖衣钵的惠能。长老心头一惊:果是此人,难怪对我一笑。印宗慧眼已开,看到六祖气宇不凡:眉骨高起、天庭饱满、额头宽高(是大富大贵之相)地廓方圆(有人拥护之相)、下巴翘上(是无碍辩才之相)。打量一番之后,赶紧从法坛上下来,右手抓住六祖的左手,高举起来对大众讲:“这就是当初拿到五祖传承衣钵、大彻大悟、我们盼望已久的六祖惠能出现了。”当时几千人开锅似的喧哗起来。大家见六祖终于露面了,就请他升坛、讲经说法。那时候说法,不像现在说法和听法都坐在一个高度。那时法师是坐在一丈高的法台上,也没有麦克风,几千人几万人都能听到,喻为“狮子吼”。可见底气足。因为六祖当时还是居士,不好意思坐在法坛上面对四众弟子,当时就要求印宗长老为他落发。长老满了他的愿。六祖出山的第一步就得到印宗长老认证他为大彻大悟的六祖。(他又拿着衣钵、又有长老认证)所以没有人不信任他。当时六祖惠能落发后,就升坛为大众说法。因此,六祖以后的弘法非常顺利。
      六祖弘法,主要是在韶关地区。这一带的大小寺院都有六祖讲法的记载。一直未到北方去弘法,因为北方有他的师兄神秀大师。为避免冲突,乃至以后武则天几下昭书请他去讲法,他都一直推辞,而力推师兄神秀。过去有师父在,弟子传法都是打着师父的招牌,不会另立门户,乃至于有师兄在,师弟也不会出来讲法,而要把师兄推上去。直到最后武则天要惩罚他,他在圣旨下达的前2天圆寂了。
      因为六祖不识字,通常说法都是用日常生活中的事来比喻,所以人民爱听。后人说《六祖坛经 》,是“农民的经”;禅,“是农民的禅”。毛泽东、蒋介石、蔡元培,三个人非常推崇《坛经》。正因为《坛经》步步到位,深入浅出,所以人见人爱。后人读得几乎能背下来。
      当年,六祖原打算在此弘法。结果因缘转到了曲江宝林寺,据说当时因追随六祖而开悟者有几千人,立门户的就有上百人。但能够影响佛教的分五大门派,即临济宗、曹洞宗、云门宗、沩仰宗、法眼宗。其中出人才最多的是临济宗。
      《六祖坛经》影响了整个中国佛教1300年。直到现在佛教还在受其影响。中国佛教从宋朝开始衰落。在此之前经历了200年的鼎盛时期。在《坛经》未出现之前,大家都是走小乘路线,老老实实打坐修止观。《坛经》出来以后,大家都在《坛经》里边断章取义。尤其是其中的 “自性本自圆满、本自清净,”还有“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱。”《坛经》里每句都是精华,但后人从此不读禅宗的书,不老老实实用功。很多人会背《坛经》后,不知不觉走入误区,落入“口头禅”。《坛经》中讲的是六祖的境界。而且是六祖57岁时说的。由他的大弟子法海禅师整理出版。六祖是在实相般若上达到顶峰,法海是在文字般若上达到顶峰,师徒合二为一,有了这部空前绝后的《坛经》。《坛经》出来后,也给他的几位大弟子弘法造成很大困难,他的徒孙拿着《坛经》去与他的徒子辩论。所以后来就有“临济喝”、“德山棒”、“赵州茶”、“云门饼”的风格。祖师们心中清楚:未开悟的人拿着大开悟的人的东西,不去实修,以为佛法只要明理就可了事,此种观念是绝对错误的。祖师们开始还为这一类型的人细细的解释,后来拿他们没办法,就拿棒子打他们、骂他们或者不理他们。赵州:摆摆手,“吃茶去、吃茶去。”云门:“吃饼去、吃饼去。”这种情况(口头禅),在现在这个时代就更多更多了。背上几句经中的话就去辩论,实际上经中的境界连做梦都没有梦到过。六祖的弟子神会最擅长言论,六祖曾给他授记:“你将来只能算是一个知解和尚。”最后确实在北方开辟了一个道场,也成为一方长老和一代宗师。
      世界上有这么个规律,凡开山祖师创业时就兴旺起来,第二代还兴旺,到第三代就会衰落。所以世人讲:“穷,穷不过三代,富,富不过三代。”在日常生活中,我们确实可以看到这种现象。禅宗被六祖惠能推向了顶峰。弟子们将其推向了世界。徒孙拿着祖师爷的招牌喊一喊:“祖师卖佛,徒弟卖祖师,佛卖法。”《坛经》中有一首偈子:“生来坐不卧,死去卧不坐,一付臭骨头,何为立功课。”“禅”的确不是坐的,坐仅仅是修炼的一部分,日常生活中的行、住、坐、卧都包括了禅。坐是最简单的入手方法,一个人如果在“坐”上都不能用功,其它三方面,即“行、住、卧”能用功,那是不可能的。为什么我们在静坐的时候会发现自己很散乱?那是因为坐下来以后才有了一点点清静,有了一点点进步,才会发现自己的杂念很多。当一个人在静坐时能达到一心不乱,在其它三方面才能体验到何为道、何为法。但在《坛经》出现以后,后人都不去打坐,出现了许多五花八门的方法。有的蒙头睡觉、有的不忌酒肉不守丛林清规、不学戒律。而且都能找到理论根据,引用《坛经》中的话振振有词。对六祖来说,他可达到“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱。”因为他已找到“本自圆满、本自具足”的自性。而我们未找到,也未感受到,只是听别人说而已。更没有达到“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱”的境界。而六祖惠能当时确已达到这个境界。
      宋朝以后的禅都是“口头禅”。所以我常告诫身边的人,刚学佛千万不要先读《坛经》,要先读《圆觉经》、《楞伽经》。《坛经》要放到以后再去读。就像我们日常生活中会骑自行车的人,说“骑自行车没什么方法,上去骑上就走。”实际上不会骑自行车的人连车子推都推不走。如果真像六祖所说的“无法可修、无果可证”,那他24岁时为什么去找五祖求法?五祖给他印证后,又隐藏于猎人队伍中15年。在15年的隐居生活中他一直只吃锅边菜。已经超越了因果的慧能仍不吃众生肉。难道他不知道肉好吃?难道六祖没有认识到《坛经》出现后,会导致禅宗的衰落吗?他完全知道,但自古难两全,任何事物都有两重性,没有办法。
      我们看《坛经》,顶门的慧眼一定要开。不要断章取义,要看人家修行的过程。现在《坛经》在中国仍然有非常高的地位。但现在修行仍然是口头禅。说得多,做得少,理论多,实践少。只从文字上下功夫,只能领悟,永远也不能代替实践,更不能证果。因为所有佛经和大德们的书,都是佛菩萨、祖师大德们开悟后的境界记录下来,为鼓励后人,指引我们。而后人只去研读,不去证悟它。好象各行各业都有这样一个共性:一派搞理论研究,另一派搞实践。比如说,到医院里去看病,一般人都愿意选择一位有临床经验的医生看病,而不愿选择一位学位高的(比如博士)年轻医生为自己看病。因为学位高是读书读出来的,尽管理论水平很高,但缺乏临床经验。而学位不高的医生,长期在工作岗位上实践,临床经验丰富。宋朝以后的佛教里面,有一些高僧大德、祖师们的传记,就不是自己写的,而是请人代写的。(那时候有些穷书生、文人墨客为了生计而专门从事为人抄写的工作。)
      现在学佛的人动不动就拿着经典去指责别人,测量别人,但很少用来测量自己,看看自己达到没有。有时我想,造化是不是在和我们开玩笑?人的眼睛长在自己身上,却看不见自己,而看别人看得清清楚楚。如果一个人不善于反省,不善于接受别人的批评,那么他一辈子也看不清自己。他可以遇到善知识,但得不到善知识的指导。无量劫的习气难改,人总觉得自己最正确。即使是认识到错了,面子上又下不来,还要为自己辩护。一个人只要是做事,就会有错,只要走路,就会摔跤。所以当你看到身边的朋友说错了话,做错了事,不要抓住他的“小辫子”不放。
      为什么《坛经》会出在六祖57岁的时候?因为他的思想也是逐渐完善的。六祖隐修了15年。39岁出山,出山后在世间法中又滚打了十几年,这时六祖的出世法已经完全成熟,相当老练了。
      从生理上来讲,女人的脑细胞20岁时就已发育成熟了。而男人要到40岁才发育完整。所以女的十七八岁个子就已长成,男的30岁个子还在增长。从衰老程度来看,女的比男的提早10年,而平均寿命却比男的长。为什么会是这样?我可以引用一位道教长老(朱鹤亭、法名玄鹤子)说过的一句话:“道在造人的时候,男人的生理设定要释放能量,女人的生理设定是要吸收能量。”男的能量都释放了,女的释放的少,还要吸收能量。因此,男的平均寿命要比女的平均寿命短。所以女的修行感应特别强,容易和宇宙沟通。家庭中有越轨行为的也是男的多,女的少。
      现代科学研究证明,男性到80岁脑细胞才衰老。老了以后会有二个极端:一种人看起来好象糊涂,有时不爱说,实际上心里很清楚。年轻人中也有这样的,好象糊涂,实际上这种人容器大,许多事不去在意。另一种人显得很精明,一点事就搞得到处都知道。实际上那种人不是精明,是容器小。器小易盈,器大不显,即是此理。
      在寺庙里有些长老,尤其是年轻时戒律比较清净的,越老,身体、思维、思想等方方面面都会出现第二个青春期。也就是为什么有的人老了以后突然长牙了,头发也变黑了,说话声音也像小孩子。因为一个人完成了历程,最终的结果,一定是最初的出发点。有的人一辈子长不大(心理上不成熟),不属于这个类型。中国有句话说:“老要颠狂,少要稳重”,年轻人太活跃,会被认为是“轻浮”,老人却被认为是“返老还童”。
      也许是由于生理的原因,决定了人们的生活惯性和思维,在寺庙里流行一句话:“和尚要想管好庙,必须婆婆妈妈,尼姑要想管好寺庙,必须学大丈夫。”我以前不相信,本身又不爱说话,做得多,说得少。现在管这么一大摊子事,有时会问身边的人:“你们是不是觉得万行婆婆妈妈的?”有时别人还没觉得自己话多,自己倒先觉得话多了。本身性格就急躁,慢慢锻炼得好了一些,但有时内在还是很急躁。因为有的人,有些事你讲了好多遍,他还是没去做。在教导人方面确实需要有很大的耐心。在做事上,不但要有耐心,更需要有胆量、胆识和识别能力。
    有些事不是一出手就能够做成的,有的做了好几个月还没做好。有的甚至需要奋斗几年、几十年,才能做好。《毛泽东传记》中说,毛泽东在开国大典上说了一句话:努力了几十年就是为了这一下子(指升国旗那一下子)。人所有的努力,都是为了那“一下子”。
      佛陀说:“不要以为我有所说法,我一个字也未说。不要以为我在度众生,我一个也没度。我之所以要说,是你们需要,我才说的。是你们发心要解脱,我才来度你们,如果没有你们的需要,也就不会有我的说法。”而我们做人却恰恰和佛相反,做了一点事,说做了很多、都是我做的。只看到有形有相的一面,看不到无形无相的一面。有几个人有魄力能抛掉有形有相的东西,进而得到无形无相的东西?甚至连眼前的一点点都不愿放弃。为什么有人修了好几年没有感应?就是把别人看得太低,把自己看得太高。一个学佛人要想敲开道的大门,只有靠谦卑心。只有谦虚到了极点,才能无我,道才会降临到我们头上。我执太重时,“金刚罩”将自己与道分开。
    如果有机会看一看《达摩一掌经》、《冰鉴》这两本书。把人的个性分成本性和习性,准确性非常高。
    ﹡ 任何一个人修到一定程度(六根有所关闭时),毛孔会放香味,招来许多小动物。蛇、蝎子、吴蚣等都会来。




    降伏其心之一(2003年1月22日(农历十二月二十日))

    你们说什么叫“顺其自然”?通常你们怎么理解这个成语?现在给你们一分钟时间,考虑一下什么叫“顺其自然”。
      通常人们遇到事情没有主意,不知该怎么做、无奈的情况下会说“顺其自然”。还有一种心态是看不清前途,不知该怎么做,任由它发展,事情变化成什么样,就是什么样,也叫“顺其自然”。
      实际上“顺其自然”是道教的成语。真实的意义如同佛教的“无我”。与无我是同一含义、同一境界。什么叫做“顺其自然”呢?“顺”是不违背、不逆向; “其”就是中间,就是融入的意思。就是把自己融入大自然,不违背大自然。把个体消失融化在整体里边。一个人只有达到“我空”、“无我”的境界,才可能“顺其自然”。假如一个人我执重、成见多,怎么可能顺其自然呢?一定是“逆其自然”。就像两个朋友在一起,彼此都有自己的思想,不愿顺着对方。如果你有这个胆量,短暂的自我消失,最终是对方融入了你里边。这就看你敢不敢“死亡”几分钟或“死亡”一段时间。如你不敢,就没办法得到“道”,因为有“我执”在作怪。 “我执”是生生世世形成的思维方式。我执坚固,没办法突破掉。有人说这是个性,实际上有个性的人没有办法学佛。“我执”不消失掉,“法执”更没办法消失。只有一个人的我执、法执完全消失掉,才有可能顺其自然。只有融入自然才能永生。未融入进去很快会干枯死亡。这就像从海中盛出一杯水,这杯水能保持多久呢?杯子代表“我执”,如果把杯子拿掉,这杯水就融入了大海。但在拿走杯子的一刹那,你会感觉到“我”不存在了,消失了。这也就是好多学佛者没有胆量、无法把自己融入对方的原因。老祖师们讲:学佛是大丈夫所为,不是帝王将相所能为。学佛是降伏自己,帝王将相是降伏别人。老子说:“降伏自己的是圣人,降伏别人的是伟人。多少年来,有多少人能降伏自己?降伏自己就是降伏自己的习气毛病、思维方式、知见观念。境界上不去就是观念没改变,没有走出我执、法执的框框,没有从中跳出来。这与我们接触的环境有关系。有人一辈子虽然也接触了不少事物,但其所处的环境决定他无法改变。佛教是主张云游的,为什么见多识广的人境界同一般人不一样?为什么要出去参学?就是要把自己以前所有的概念放在一边。如果是带着成见去参访一位善知识,什么东西也学不到。就像是封住了口的瓶子,什么也装不进去。实际上你遇到任何一位善知识,都能让你受益。就看你愿不愿意把瓶塞打开。往往带着成见只能看见人家的短处,看不到人家的长处。实际上每个人都有长处、也有短处。每个人的本性都是善良的,同样也都有坏的习气毛病。因为在娑婆世界轮回的太多太多,习气太重了,几乎浸透到灵魂深处,几乎无法将灵性的力量启发出来。被欲望牵着走。
      欲望也是一种习气,为什么事先想得很好,事到临头又不能按自己的愿望去做?比如在酒席桌上,本来不愿喝酒,可是被大家劝说一番之后,就不由自主地喝了起来,这就叫把握不住自己。如果你真的不愿意喝,也没人捏着鼻子灌你。修行和做事一样,修行本身就是在做事。内在的境界有多高,从平时做事就可以看得出来。或者说做每一件事就是内在境界的显现。
      有时做事合情,但未必合理。有时做事合理又未必合情。合情合理当然最好,有时做事既不合情又不合理,怎么办呢?尤其是我们出家人,做事情宁可偏向情,不要偏向理。就像一个家庭,光讲道理,不名为家庭。实际上每个人都有一个非常适合自己的位置,就看你找到没找到。古人讲:“仁者在位,能者在中,成者在下,智者在侧。”那就看你把自己摆在什么位置。如果你既不是“仁者”,也不是“能者、智者,”甚至连平常的“成者”都称不上,那你把自己摆在哪里?实际这四“者”都可以做我们的老师。我有时想我自己哪方面都挂靠不上,有时看看自己是一无是处。为什么古人把人分的这么清?因为古人每个人都敢于面对自己。只有面对自己,才有可能把自己剖析得很清楚。现在的人不敢面对自己,都是看别人看得清,而看不清自己。
      被人欺骗很难,往往都是自己欺骗自己。“果”都是自己造作的,好果是自己造作的,坏果也是自己造作的。因为智慧没开,原以为会结个好果的因,实际上恰恰是结个恶果的因。为什么做人做事时会犹豫不决、举棋不定?就是因为看不清结果,不敢承担事情的结果。当一个人太在意结果的时候,就会举棋不定。不太在意结果时,做事就比较轻松。当一个人完全为自己考虑时,眼前的一切都看不清。为什么有人做事那么轻松,胆量那么大?根本原因,做事不是为自己,没有考虑自己的需要。当一个人大公无私到极点,他的眼睛就看得非常远。因此古人讲:“当一个人大公无私到极点就是有私,当一个人自私自利到极点就是大公无私。”但很少有人能领悟到这一点。之所以内在境界上不去,就是私心所导致。人有私心本来也很正常,但问题是,我们的私心不是满足一次,膨胀一次,而是永无止境,永远满足不了。既然是无止境的,那就不必要去满足它,要适可而止。如果真能满足它,那就牺牲一次,满足它一次,也值得,问题是它是个无底洞。
      人每轮回一次,就把这一世的所有信息全部贮存在阿赖耶识中。因此生生世世的记忆都贮存在阿赖耶识中。所以说阿赖耶识是一个万能的宝藏!要想修行,就必须把它打开,然后进行筛选。当你打开时,你会发现,里面真的是丰富多彩、什么都有。当发现里边许多是自己不想要的东西,但根本无法抗拒。打不开阿赖耶识,无法看清自己。看到的只是自己的头脑,这也就是为什么有很多人学佛到一定层次,根本无法面对自己。有的学到一定程度后,想自杀,我就碰到好几个这样的人。这种境界的出现,不外乎两个原因:一个原因是厌世,觉得人活着没有什么意思,无非就是吃、穿、功名利禄,这是一种“领悟”的境界。还有一个原因是自己的切身感受—“证悟”,看到八识田中的东西这么多,不相信自己就是八识田中的那个样子,无法面对自己。读过佛教中的《禅观正脉》这本书以后,就会对自己的身体有一个新的看法。“白骨观”就是以此为依据的修行方法,观想一个人皮包着筋骨……我有时一想“白骨观”这一套程序,就会脸不愿洗、牙不愿意刷,不想管这个身体了。你再怎么用心保护,百年之内也就消失了。每天早上洗脸、打扮、照镜子就要好长时间,一天之中好多心思都用到自己的身体上。我以前不留胡子每天要刮脸,留起来以后一个月修剪一次。天天吃饭,都是为了身体,也不厌烦,但碰到一点事就厌倦了,不愿做了。实际上人生本身就是一件非常麻烦的事情,即使是小鸟每天也要去觅食、做巢、哺育后代、躲避天敌,也是很麻烦。
      自然界没有法律保护,弱肉强食。而人类就可以避免。人类社会有法律保护,而且会同情弱者、削弱强者。磨练一个人的心性,靠天天打坐,可能吗?打坐只能磨练到一定程度。禅修只能达到一定程度,就再也上不去了。实际上红尘中的考验、磨练,远远超过禅修中。平常打坐盘腿,腿一麻一痛,顶多挺20分钟,就挺不下来了。这一点考验算得了什么呢?但也很难通过。为什么都觉得坐禅难,做事易呢?实际上我们每天不知做了多少事,做不了,没有成功都放弃了。只是在不知不觉中提起来又放下,最后彻底放弃。因为坐禅修道后无法放弃,一个人什么都可放弃,唯有信仰无法放弃。只要有过学佛的过程,哪怕很短暂,生生世世都无法抹去,除非有一世大彻大悟了,你才能把你贮存的信息融入大自然,顺其自然。什么都是,什么都不是。真正的成道者,想做什么,都能把全部力量转移过来。而平常人是不可能把十分的力量转移的,充其量只能把七分的力量挪过来。惟有得道者,才有可能把十分的力量全部转移,挪过来。因为他已经得到了自己的心性。人有两股力量(阴性的力量和阳性的力量),降伏以后就合二为一,成为一股力量。一旦变成一股中性的力量,它就像面团,捏成什么样就是什么样!因为它无“我”,没有“我执”的力量出现,当一个人超越了“我执”,他可以任意融入一个形状或者一种力量里面去。看到大海、大树,都可以把自己融入到对方里面去。当一个人能够把自己融入对方时,他做事也就变得非常轻松。
      今天来开光的持佛法师,给我一个小小的感触,此人是“有能力、没脾气”,而我是没能力,还有脾气。上等人是“有能力、没脾气”,中等人是:有脾气,也有能力;下等人是“无能力,还有脾气。”我想我是属于下等人。翁源县的县长就是一个有能力没脾气的人,陈县长没有架子,又会做人,又会做事情。而且他的语气让你听到后就欢喜。一个人讲话的声音也很重要,为什么同样一篇文章,有的人读起来特别有感情,令人深思。有的人读起来就令人感到枯燥无味?实际上这也多半是先天带来的。生生世世贮存在阿赖耶识中的东西。就像“气质”,很抽象,但确实存在。拿不出来,但能看得见。为什么有人长得好,但气质不好?长得好坏仅仅是表象上的东西。一个人努力去提升自己内在的素质,并非不可能,完全可以改变。怕就怕在不愿意改变,还以为自己很好。一个人笨不怕,就怕不愿改变自己。另外一种人通过一段时间的努力,有了一点进步以后,境界又上不去了。拿世间法比喻:有了一点儿成就,就被眼前的收获障碍住了,被境界转了。我们修行也好,做人也好,就是不断地提升自己的境界。一个人如果对自己要求不严的话,是无法跳出自己目前的思想框框的。只有在自己身上狠下工夫,内在的境界才能冲上去。实际上我们做人、做事、修道,最后所要改变的都是自己内在的素质。为什么修了这么多年境界上不去?就是因为不愿改变自己内在的东西,不愿在自己身上下工夫。
      有好多古人的语录、传记,实际都不愿讲出来。在座的有的来了这么久了,如果在我这里一点都不能受益,我感到非常惭愧。是我自己内在的力量不够,没有东西给你们。我天天渴望自己能进步,改变内在的力量。只要改变内在,外边的事就容易做。做人是一个观念的转变,做事也是一个观念的转变。就像一个人想要发家致富,首先要改变自己原来的观念。观念不转变,做什么事情都很难立足。
      ﹡ 习气、习惯就是业障。了缘就是了业,结缘就是结业。传统叫“缘”,实际上就是“业”。当一个人慧眼未 开时,你认为是在结善缘,也可能是结恶缘。认为是在了旧业,实际上是在造新业。
      ﹡ 我认为不论出家人在家人,只要是在这里常住,都应该出去以后会讲法。今后这里要达到三统一:统一思想、统一口径、统一方式,乃至服饰都要统一。一个团体必须统一,才有力量。




    降伏其心之一(2003年1月24日(农历十二月二十二日))

    佛教传到唐朝时,马祖、百丈创丛林、立清规,一直到现在。在两位祖师未创丛林、清规之前,那些出家人都是找个山洞或结个茅蓬自己清修。很少有大众集中到一块修。自从汉明帝时佛教传入中国,到唐朝时开悟证果的特别多。但对佛教推动的特别慢。自从有了丛林后,把佛教传布开了,固然是推动了佛教的发展,但佛教的衰弱也从此开始。我想两位祖师创立丛林是看到了这一点的,那为什么还要创建呢?因为利大于弊。有了丛林,就有了阶级斗争。大家都是学佛的,但毕竟不是佛。内部的境界、素质都不一样。即使当时在佛身边的人,还有菩萨和罗汉的区别。因为人都是来自四面八方,各个阶层,有了丛林,有了规矩,也出现了斗争。
      台湾的佛教都是各自为政、各占山头、互不来往。中国大陆避免了这一点。因为政治上统一管理。西方国家的宗教乃至佛教,也都是这样,彼此之间,互相并不往来。
      当时立的规矩,随着时代的需要在不断地改进、变动。因为时代在变,你不去适应社会,自然会被社会淘汰。出家人的戒律好几百条,都是随着这几百条变来变去。但都离不开五条根本戒律。丛林共住规约有十条根本规约,虽然各丛林规约有所不同,但也都离不开这十条。清规戒律并不是用来约束我们的,而是为了帮助我们改变习气毛病、改变命运、成就我们的。因为一个俗人很难管住自己。有几个人能达到老子讲的 “随心所欲,而不越轨”呢?圣人已经超越了,已达到无持、无犯的境界。而作为一个没有超越三界的人来说,是一定会被因果束缚。这时只有用戒律来规范我们的行为。一个修行人一定要相信因果,否则一切免谈。越往上修,越要深信因果。只有深信因果,他内在的“质”才会突飞猛进地发生改变。一个人的智慧为什么不出现?就是因为悲心生不起来。
      修行人,一定要学会约束自己。一个人独处的时候,怎么做都没有错,当两个人相处时,对方就是一面镜子。你会用,会回光返照,看到别人的毛病,就会发现自己类似的缺点。所以祖师们比较注意共同熏修。从丛林里出来的人素质不一样,比较懂规矩。从小庙里出来的即使是内在境界很高,由于没有长期的熏修,许多毛病习气很难改掉。如果一个人在团体中能够适应,能和周围的人很好相处,说明他内在的境界有一定的层次,习气也比较轻微。他才能在丛林里呆得住。为什么有的人一辈子喜欢一个人独处?喜欢独来独往?喜欢清净,固然是一个因素,但主要是因为他无法接受别人的种种习惯,或者说 “习气毛病”,不能包容别人。
      实际上在一个团体里没有规矩确实不行。五花八门,你一个样子,我一个样子,没法管理。团体里出来的,代表团体的形象。天下丛林那么多,为什么都有各自的规矩?如果你不能适应某个团体,你在这个团体就住不下来。如果能适应这个团体,说明你内在的境界和这个团体是一样的。人们常常说和这里有缘,和那里无缘,“缘”是什么呢?就是彼此适应。这个道场定的规距和自己相适应,就是有缘。如果这个道场定的规矩约束你,你感到难受,就觉得没缘。一个道场有了规矩就不需要人来管而是用制度来制约。没有制度只能是人管人,将来人与人反目成仇。所以要建立制度,按制度管人。
      一个人要学着去适应规矩,当你适应后,会发现规矩什么都不是,对你来说就好象不存在。比如说“吃素”,开始不让你吃肉,你会感到很难受。当过了几个月或者半年以后,习惯了吃素,你对“吃素”并不感觉到受约束。你超越了这个戒律,它对你来说就等于没有了戒律。没有超越,这个戒律像一块大石头一样,压得你难受。到任何一个团体都要适应这里的大众,遵守这里的规矩。适应了住着就舒服,不会感到难受。为什么有的人走到任何一个地方都能适应?如果一个人内在的主观意识不是太强,到任何团体,都能很快与这个团体衔接在一起。
      这段时间我一直在想,这里刚刚起步,有些规矩列出来也没有用。丛林里的规距拿到这里有许多也用不上。针对团体里目前出现的情况,我写了几条。有些我还没有想到、看到。我想,你们今天回去后都把你们看到的弊病、以后应该怎么做,每个人都写出来。下星期一共修的时候,我来向你们要。通过这段时间的观察我写了几条,这仅仅是我个人的意见:
      1、在本道场住,不维护道场者迁单。2、常住分配的任务不完成,屡教不改者迁单。3、医药费、外出差旅费,常住报销。(以后要有病号饭)4、吵嘴打架,说是非者迁单。5、犯五戒者迁单。6、作息时间扰乱别人者迁单。7、被迁单后返回来的,改过自新者留单,未改者不可留单。8、不做国贼、不谤国主、不犯国法,违者迁单。




    降伏其心之一(2003年1月27日(农历十二月二十五日))

    智光法师也是老修行了,很谦虚!刚才他也说了,修行说难,很难。说易,也很易。佛经里讲的也是两种情况:“三大阿僧祗劫”,“十地顿超”。
      1990年我在佛学院的时候,利用暑假期间去拜见空有和尚。我对他说:“我要即身成就!”他说:“痴心妄想。佛门里讲三大阿僧祗劫,你怎么想今生就成就?”我说:“这就是我最后一世,你怎么知道我未经过三大阿僧祗劫?”当时他睁大眼睛盯了我一眼,他知道我是在诡辩。但我从来不把希望寄托在来世。修行人如果有胆量、有魄力,深信这就是最后一生、最后一世,这次来就是为了成佛、超三界的。如果每个人都把希望寄托在今世,今生就一定会成就。如果你把希望寄托在来生,今生一定是没有希望。但很少有人这样想过(今生成就),好多人把心态摆错了,这种心态是一种偏见。尤其是修净土的,把希望寄托在西方极乐世界,往生“方便有余土”,甚至是“凡圣同居土。”为什么不把希望寄托在这一世?这就是根器问题。禅宗的思想,是从来不把希望放在来生,或者放在临终。没有过去、未来,就在当下。如果每一个“当下”都能觉悟,那就是佛。实际上很难,因为我们做不到。也许这一个“当下”觉悟了,下一个“当下”又迷了。
      禅宗、密宗的祖师们通常都爱问一句话:你学佛为什么?你们也可以想想,回答“学佛为什么”。内心必须有答案。每一个人的答案,足以证明大家的根性。对于这个问题,古人也是每个人的回答都不一样。为什么同样一件事,一个东西摆在面前,每个人的评价会不一样?因为每个人都有自己的知见。实际上现在好多学佛的人,学了十年、二十年都没有自己的佛学思想。都是在学“佛”的思想,为什么古师大德都有自己的佛学思想呢?现在偶尔有人有了自己的佛学思想,又被视为歪门邪道。当时祖师们也有许多人被视为“邪道”。清朝著《心灯录》的湛愚老人,是大成就者。当时朝庭里雍正皇帝就不认可这本书,说成是“歪门邪道”。《心灯录》被列为当时第一禁书。现在的人动不动就评价对方是“邪知邪见”。自己又没开悟,怎么知道别人是邪知邪见呢?。人家写出来是人家学佛的体会和思想。自己没有,又说别人的不对。曾经有人对我讲过这样一句话:“大丈夫自有冲天志,不向如来行处行。”每个人都应该有自己的见解,并不是说只有符合你理解的释迦佛的,才是正确的。不符合你理解的释迦佛的,就叫歪门邪道。
      是不是只有符合你所理解的悉达多的思想才是正确的?如果不符合你所理解的悉达多的思想就不正确呢?难道学佛就不允许有自己的佛学思想吗?从古到今都有这么认为的。实际上,许多菩萨、祖师、大德都有自己的思想。尤其是现在有许多学佛的人,别人不和他走同样的路,就认为人家是错的,不和他一起学佛就觉得人家很可怜。我从来没有这种想法。也从不劝人学佛。只是说出自己的思想,让别人印证一下。自古以来各教都说自己的圣人等级高,是至高无上的。基督教说耶稣最高,伊斯兰教讲穆罕默德最高,道家说老子是最高的。儒家又讲孔圣人等级最高。我有时经常分析自己的内心,是否对释迦佛不够尊重?或者是不忠诚?我从来没有认为我的祖宗最高尚,别人的不高尚。也从来没觉得不学佛的人可怜。《圣经》、《道德经》、《古兰经》、《四书》我都读过。我觉得他们都是圣人,都很了不起,都值得我尊重。人们常说:卖瓜的都说自己的瓜甜。我在家时曾经种过瓜、卖过瓜。从不说我的瓜比别人的瓜甜,只是让人家尝一尝。人家不尝,也不勉强。实际上我学佛十几年,从来没有主动度过众生,甚至连随缘度众生都不愿意。有的缘分来了我还推掉这个缘。我觉得他们生活的好好的,并不觉得痛苦。你给人家讲了一通娑婆世界这也是苦,那也是苦,如同火宅。人家一听,有可能会觉得很苦,好多人度众生都是采用这种方法。我有时也很佩服上门给人宣传、劝人学佛的人。但不知为什么自己没有这个想法。
      有人问我闭关是什么愿力?我说:“没什么愿力。效仿古人的做法,住到山洞里边,很自然、很轻松的就闭了。”就像现在建这个闭关中心,也没发什么愿。很可能是自己心量太小,当时闭关时,山民在附近砍树、炸石头,放火烧山,开荒。我只是觉得他们把这个风景给破坏了。当时说他们,他们说:“这又不是你的山,这是我们的地方,我们想干什么就干什么!”因此,我一气之下,就把这个山就买了下来。买下来之后,又干什么呢?慢慢的思路出来了,干脆建点关房。好象被缘的力量推着走。回忆自己出家这十多年,几乎每件事情都是被一种力量推着走。古人讲:“随缘消旧业!”我也不知道自己是在消旧业,还是在造新殃。因为国内目前还没有人建立闭关中心,我是想办好这件事,也已经开始着手建了,不知道以后能否办好?因为建关房容易,领众修行很难。有人讲“100个人闭关,99个着魔!”,实际上也不是着魔,境界出现不去执着,即便是魔,也会被你所用。就看你执着不执着,执着就着魔,不执着就增长道业。
      我们做任何一件事情,只要动了做这件事情的念头后,“感应” 和“护法神”都会出现的。尤其是你真的为这件事情去忙,去全身心投入时,天地鬼神都会出现的。甚至有好多学佛的人对“龙天护法”,“鬼神”,还持怀疑态度,是否真有?实际上宇宙间的一切,万事万物都不是孤立存在的,而是相对存在。有天就有地、有土就有石、有看得见的,就有看不见的。怎么会没有鬼神呢?鬼神,有的是人转化的,有的是其它的精灵鬼怪修成的。
      学佛不像做其它事情,世界上绝大部分事情都是向外找,唯独学佛修道力量是向内找。向外易,向内难,一个人最难的是了解自己,我们连别人都不了解,怎么可能了解自己呢?实际上能了解自己的人,对别人的了解会轻而易举。古人都是了解了自己,再了解别人。成佛,最初就是先了解自己。你们会说:“了解自己还不容易吗?”如果真的了解自己,学佛也就入门了。正因为我们不了解自己,学佛才这么难。如果我们针对自己的思想状况写一篇文章,剖析一番,看看自己是属于哪一类型的人。再看周围的人对你的评价,和你对自身的评价、认识一定会是不一样的。实际上佛就是对自己彻底了解后,又对众生了解。当两个了解合在一起,变成一个了解,就和众生融为一体。所以佛和众生能够沟通。现在我们每天都渴望与佛沟通,就是不愿与身边的父母、众生沟通。
      今天我接到两个朋友的电话,在电话里他们讲的是同一个问题:说他们理解别人,而别人不理解他们。跟我哭诉。我说:如果真的是你说的那样,你真正了解别人,你就能和别人沟通。你认为别人不了解你,是因为人家不认可你!你才哭,否则(别人认可了你)你会笑。别人没认可你,如果你认可了别人,不也就是别人认可了你了吗?学佛就要和旁边的人一条心。都是好人,只是别人走的路和你不一样。
      中国人对“过年”(春节)特别注重。我不知道大家对过年的感受是否很深?我自己对过年没什么感觉。在十三、四岁以前对过年还有些激动,十三、四岁以后就没感觉了,现在是越来越怕过年。因为过年的时候,别人要请我。别人请我,我还得请别人。怕招待。别人请我容易,两个青菜就把我给招待了。我请别人就不是两个青菜的问题了。
      中国人办事情,确实与外国人不一样,差别非常大。中国人凭印象、凭感觉,甚至是完全凭感情办事。虽然有一套完整的法律,但与西方比起来相差很远。所以中国人做事情很累。如果是适应了中国这套人生的游戏规则,也就无所谓。如果是完全适应学佛修道,出去做事真是有一定难度,在中国办事很容易把人磨练出来。
    修行首先要和众生接触,必须要与众生打成一片。因为是众生成就了你,没有众生就没有无上菩提。


    降伏其心之一(2003年1月29日(农历十二月二十七日))

    今天讲一讲明心、见性、证果,三者的区别。
      学佛的人经常挂在嘴上讲:“明心见性、见性成佛”。为什么学佛一定要明心,一定要见性,一定要证果?明的是什么心?见的是什么性?证的又是什么果呢?不明心,能不能见性?不见性,能不能证果?古人为什么把它们排列的这么有次序?明什么样的心,才是真正的明心?见到哪一种程度的性,才是真正的见性?提到证果,学佛的人都知道,要分很多层次。罗汉分四个等级、菩萨有十地,就连佛,还要分法身、报身、化身三种。
      有好多时候会听到大家说,某某学佛都已经见性了。这种人的见性,见的是哪一种性?见性之前是否明心了?通常佛门里讲“心”,有真心、妄心、肉团心。肉团心与佛门里所讲的“心”是不一样的,修行人明心,不是这个心。无论你明的是哪种心,学佛首先要明白真心与妄心的区别。什么叫“妄心”?通常讲:这个人妄想多,很散乱。这也是一种心。有时听人说:这个人功夫很深,入了境界如如不动。这是指的真心。为什么说“明心见性”,而不是说“见心明性”?佛门里通常划分成真心与妄心,这是对初学佛者来讲,存在这两种。对于大成就者来讲,真心与妄心指的是一个东西。你要知道乃至于明白自己的真心都需要妄心的显现。尤其是在静坐当中,杂念特别多、很散乱,这个境界指的就是妄心。如果有一天,你真的明心见性了,你会发现:散乱的杂念,都是真心在起妙用。但是,这个境界是功夫上的,不是理论上的。如果你的功夫达到了一定程度,会感受到“心”、“性”是一不是二。既然是这样,那么过去的祖师,为什么要把它分成两个?实际上还是为了让大家明白,才把它一分为二地讲述给大家。
      如果用“理”与“事”来讲,明心,偏重于理,见性偏重于功夫上。如果你是从“理”走上功夫,再从功夫上走出来,你会感受到理与事原本是同一体的。如果不是这样(理→事→走出来),理还是理,事还是事。大家会问:理与事怎么衔接?怎么运用?这就涉及到大家经常问的一个问题:是闭门修炼自己?还是走出去修炼自己?对于这个问题,不仅是在家修行的人,出家修行的人也会对此问题疑惑。有的人认为应该完全走出去,主张在外面做人、做事修炼自己。有的人则主张与世隔绝,完全把自己封闭起来。实际上你会用功,两个地方是一样的。如你不会用功,这两个地方,哪一个地方也用不上功。可是我们还得要修炼自己,那么究竟如何下手呢?就像刚才静坐的时候,念佛机一直在放六字大明咒。中间我有几秒钟被念咒的声音转走了,也就是住在声音上去了。通常我们用功,不应住在色、声、香、味、触上,六根降伏不了,就会被六尘带走。眼睛看到好看的颜色拿不开,就著到了色尘上;耳朵听到好听的声音,就著到了声尘上;鼻子闻到了香味……
      如何管好六根,不被六尘带走呢?就是要用进功里面去,也就是进入状态。用一句流行话说,叫进入功态。看电视如果非常投入,进去了,外界的声音、颜色就都感受不到了。这也是进入了一种状态。进入了电视小说里边。一个人打坐一旦有了境界就被内在境界抓进去了。六根自然容易关闭,六尘也就干扰不了六根了,我们现在被声音拉走了,就是因为没有内在的境界,自然而然地被外边的境界拉过去了。
      要降伏你的妄心,就必须把真心找出来,也就是说要“见性”。心性是一不是二。一个用功夫的人,怕就怕境界不出现,境界出现就有法喜和禅悦,就不会腿痛。虽然佛门是非常呵斥“境界”,但如果没有境界出现,就说明你修行还未见到消息和苗头。境界是修行过程中的消息和苗头。就像打井,如果打了很深还未见到湿土,那就说明还没有消息。再继续打下去发现了湿土,甚至快带水了,说明水快被打出来了,也就是见到了消息和苗头了。我们现在打坐还没有境界,如果有,那就是以胡思乱想为“境界”。古人们所指的境界是指很高的境界。比如说天眼已有所打开,会接受到无形众生的一些信息。一旦著在这个境界里,就非常麻烦。这时,祖师大德们都非常强调不要著在这个境界上!只要是走对了,每一步都有道中的消息,除非你还没有入门。当一个人对外界的执着和留恋的心不转移开,他是没有办法深入到内在的境界中去。为什么有的人腰杆子一挺、眼一闭几个小时过去了?因为他去享受他内在的境界去了,外边的境界干扰不了他。即使六根没有完全关闭,也可以把前五根关闭掉了。
      把眼根关闭比较容易做到,但静坐的人耳根非常敏锐。外边一点点声音都能听到。如果这两根能够关掉自然会耳聪目明。刚开始打坐无法关闭第六根(意根),但前五根完全可以关闭掉。渐渐渗透到第六根,自性之光,就会渐渐升起。如果把六根完全关闭起来,自性之光就会完全显现。如果现在把灯关掉,你们眼前是一片漆黑,这就是所说的“漆黑桶底”。修行就是要打破眼前的无明,也就是首先要打破这个桶底。妄心的力量和真心的力量完全是一个力量。只是你没有认识到,更未把这股力量降伏。眼为什么能看。耳为什么能听?嘴巴为什么能讲话?你会说这些器官自然就具有这些功能。那么人死了,这些器官还在,为什么就不能用了?这就说明眼、耳、嘴的幕后有一个操纵者。能看能说能听的不是眼、耳、嘴,而是那个操纵者。实际上是一个力量,绝不是二个力量。只有那一个力量借助于这个工具,那个幕后者,才能发挥自己的作用。实际上那个操纵者,每天都通过眼、耳、鼻显现作用。
    如果你通过一个方法训练,把眼、耳、鼻乃至六根这些工具关掉,幕后操纵者就不向外作用了,这股力量自然会出现。它出现在哪里呢?不在内、外也不在中间,你所在之处它在,你未在之处它也在。不会因为我们在与不在,它存在与不存在。那么你们会问:这个力量或东西,它是靠明白的?还是靠见到的?是靠见到的,是靠身心感受到的。但在见到和感受到之前,必须要有一个明白真心和妄心的过程。
      明心容易而见性难。实际上我们通常看到的经书、祖师大德的开示,他们都是同时讲两边的境界。只有通过讲两边,才能有比较;只有通过比较,你才能认识到什么是真心和妄心。实际世界上的每一件事情,都存在相互衬托、相互依存的道理,因此,你才会通过一个更明白另一个。比如说在白布上放一朵牡丹花,就是为了让你对牡丹花看的更清楚,才用白色的布来衬托红色的花。任何一个图案,要想完全体现出来,必须找一合适的底色来衬托。转到修道上是同样的道理,真心犹如牡丹花,妄心是白布,只有用妄心来衬托真心,我们才能看得更清楚。往往用功的人不喜欢要底布,想直接去看牡丹花。你没有底布,再加上功夫不够,怎么能看到牡丹花呢?只有你的功夫特别娴熟时,才不需要底布来衬托牡丹花。
      如果你求静功,为把真心找出来,那么你又如何通过静功找出来呢?又如何把自己的静功培养出来呢?天天关在屋子里,以静求静只是某个阶段。一旦能把握自己的六根时,根本不用把自己关闭起来,你走到大街上视而不见。听而不闻。六根不动,与关起来有什么不同,不是与关起来一样吗?你关不掉六根,把自己关起来,只是看不见外边的事物了。功夫用不上去,又有什么作用呢?
      今年夏天我到五台山,在一个女众道场讲开示。一个比丘尼说,天天被六根烦得不得了,问我能不能帮她关闭掉?我说:有一个很快的方法,少则三天,多则七天。我说:五台山有一条“香火街”,每天有成千上万的人在这儿挤来挤去。你把头剃的亮亮的,穿的整整齐齐的,每天在这条街上走十个来回,至于什么后果,现在感受不到,过一段我会打电话问你。如果相信这个方法你就去做。她果然去做了,后来问她,她说头一天根本无法忍受,快崩溃了。第二天轻松多了,第三天就更轻松了。我问她:当你晚上回到自己的寺院,闭起眼睛来,白天所见所闻,能记住哪个镜头呢?她说全部都看到了,哪个也记不清。经过三天下来,真的是达到了见而未见,闻而未闻。她走路的时候也在看,是自然的看,而没有看具体的东西。采用这种方法走到第七天下来。她们庙里的出家人对她评价说:喊她她听不见。和人走对头不知道让路。为什么是这种情况?因为她的六根即将或者说有所关闭,内在的力量已经慢慢地升起来了。这股力量是从外边返回去的,不是用眼、耳等根,所以有眼等于无眼,有耳等于无耳。一旦达到这个境界,根本用不着把自己关闭起来,严格讲这个境界才是真正意义上的关闭。六根自然关闭了。
      我们现在闭关是强迫闭关。平时达不到六根关闭,关不了才走进山洞,贴上封条,强迫自己有眼看不见,有耳听不见,如果你很幸运,强迫上一、二年,也能把内在的力量逼出来。逼出来以后,再把关房门打开,你也能“有眼不见,有耳不闻”。自然会昼夜六时与自性融为一体,打成一片。外面的境界再好看、好听,你都可以随时回来。开始可能会一不留神被外境拽走了。就像刚才讲的一不留神就著在念佛机上,被声音转了。但是“知”像一把宝剑,把外境与内在一下子砍开了。又回到了心态上,就象把人骂了打了又后悔了,这是“事后觉知”。真正有觉知功夫的人,是念头随之而起,随之即觉。就是佛们里讲的可以做得了主。对一个能做得了主的人来讲“生死自在,来去自由”。随心要到哪里就可以到那里。如果临命终时觉知未出现,就会被业力牵着走。死亡是大昏迷,晚上做梦是小昏迷。如果小昏迷做不了主,大昏迷就更做不了主!因为做梦时前五根已关闭掉了,做梦、临终都是第六(意)根在作用。死亡后,第六根也会随着关闭。我问学净土的,你怎么往生?都说临终靠佛接引。你很自信,但做不了主不行。即使是佛来接你,你也不会跟他走,因为你是处在昏迷的状态。
      “明心”是理上的开悟,开悟后在功夫上不会出偏差,明心后才可迈步。现在大家因为没有明心就开始迈步了,所以一直在原地踏步,你没有明心,怎么能迈出这一步?纵然迈出这一步,离证果还很远。
      见性后还会不会堕落?见性后,你贪、嗔、痴不断,怎么会不堕落呢?如果一个人什么都不爱好(吃、穿、种种享受),说明他已经超越了六根,已没有什么执着,像我特别爱听音乐,临命终时可能会被音乐接走。我刚出家时,一位法师对我说了一句话:如果你天天什么都不做,(不看、不听、不讲、六根不去工作,不去追逐)又不感到寂寞,这种人去用功修道就比较快。十几年前对这句话未引起注意,现在经常用这句话去观察来到身边的人。如果一个人一无所住,转入修道,是非常利的根器!实际上看一个人的根器很容易看出来。一个人游手好闲,一无所好又不寂寞,这个人前世已经修到很高的境界了。
      有的人一旦没事干,就感到空虚无聊,说明本身没有力量,必须靠外面的事物来支撑自己。有的出家人什么都不干,一点都不寂寞无聊。游手好闲,既不孤独又不无聊,本身就是一种很高的境界。
    好,就讲到这里吧!回去后最好用20分钟时间把今天讲的回忆一下。




    降伏其心之一(2003年1月31日(农历十二月二十九日))

    你们要吃好、喝好,吃好、喝好就不想家了。我们出家人处处是家。有人问我过年回不回家?我说:“东华寺就是我的家。”湖北那里是我哥哥、嫂子的家,父母的家,我从来没把那里当成是我的家。
      厨房里的人辛苦了。做这么多人的饭,众口难调。好在修行人不注重吃什么,如果一个人连吃、住都超越不了,内在的境界就更不容易超越了。
      忙了一年了,也不知道忙些什么。好在把土地忙下来了。明年开始勘探和建设,又得一年。打算把土地推平,上上下下这么多人都在忙。如果明年春天顺利,把绿化(种树)、排水沟、挡土墙等附属工程搞完。这些锁碎的事情也很麻烦。
      我出关以后,本打算回我师父的庙(在厦门)。本地政府希望我留下来,开发6平方公里的东华山旅游区。我想先建闭关中心,后建东华寺。五年以后如果东华寺还没人建我再考虑,如果有人建,我一定帮忙。我把我的想法说了以后,政府挺支持。怎么建好呢?首先考虑要房与山协调。搞了好几套制图方案,因为山是奇形怪状的,很难山、房互就。打算自给自足,种些树和国家指定的药材。另外还需要绿化,干脆考虑完全用花草来绿化。
    这里还有一个困难,就是现在这条路(县城到东华寺)不太好走。原来政府雇了一个工程队(湖南的),公社(乡政府)原定路铺到一半付给工程费。结果铺好一半后也没给钱,工程队就走掉了。所以现在大家看到的路,就是修了一半。翁源县还没有脱贫,每年有拨下来的扶贫款,这条路被列为扶贫对象,也不知什么时候给修好。招商几次都没有招来。
      翁源县新上任的陈书记,大家可能未见过。长得像位菩萨。人也好,什么都好。清廉而实在,是个干实事的人。刚上任就做了好多事情。
      对于建闭关中心,我还是信心十足的!这个地方建起来以后,能不能长期存在?如果不能存在一千年,一、二百年就倒掉了,对不起十方的信众!钱都是信众省吃俭用拿来的。南华寺已有1500年历史了。现在还存在。而东华寺和南华寺是同一时代、同一人(智药禅师)建的,却早已荡然无存了。东华寺原叫“灵鹫寺”,南华寺原叫“宝林禅寺”。“宝林寺”于宋朝年间被改为“南华寺”。六祖在猎人队伍中隐藏了15年,出山后改“灵鹫寺”为“东华寺”。因为六祖跑到南华寺去了,东华寺也就慢慢衰败了。东华寺的钟现在还保存在南华寺。据说此钟一敲,南华寺就听到了。六祖是成就了的人,所以一敲,周围大大小小的寺庙、庵堂就都听到了。就起来念经、打坐、用功。
      韶州志记载有“东华寺的钟、南华寺的风”之说。一个地方如果环境不好,无法在此修行。现在人不相信风水,只讲环境。实际上“环境”不就是古人讲的“风水”吗?现在人买房,实际是在买环境。因为房子的结构差不多是一样的,只是所在的环境有差别。
      我们这个地方打算将破房子推掉,从灵鹫峰这个地方建山门。这两棵树(院子里的两棵白玉兰树)是一个地主栽的。楼盖起来差不多有70多年了,木头做的。地主到台湾去了,听说后代很兴旺的,是国民党的将军。当初本来只是要山谷那一片,在建的过程当中,发现有许多东西没办法安置了,后来才征用了下面这一块地。在三年之内,这里的常住人员是要有一个比较艰苦的过程,要搞建设,每天要劳动。真正想要闭关的,过几年来了才有房子住。因为许多自身问题还没解决,所以好多要来帮忙的人,没法接待(比如各方面的专家)。好多事不能很气派地去做,缩手缩脚。从我内心来讲,也不希望它快点儿起来,自己内心也很空虚。越干越没有原来的那股冲劲,不知跑到哪里去了?但也没有泄气过。
      这里来的最早的,是象道和顿汉两个。当时就那么个山洞(三圣洞),这个楼(木头楼)还是借县政府的,现在算是我们的了。顿汉一个人又管做饭又管财务,我们两个人一个在里边(洞里)、一个在外边。过去在家虽然也做事情,但考虑问题和做主的都是父母。现在是自己考虑、做主。真是不当家不知柴米贵。
      到这里来,每天两个小时的静坐不能缺少。因为每天保持两个小时的静坐,功夫不会退失掉,就像每天往油灯里注油一样。为什么有修行的人,每天睡1、2个小时,比常人睡7、8个小时还要精神?因为常人虽然睡了,但还在胡思乱想,静不下来。效果是不一样的。为什么梦多的人早晨醒后,会无精打采?
      任何一种方法未经过一段时间的训练,根本无法掌握。大家都跑到这里来求法,你不去认真修一段,根本无法去体验它(法)的正确与否。所有的方法都是对治我们的散乱,如果你很安定、不散乱,还要什么法?修什么道呢?有时我们坐在这个地方头脑更散乱、更活跃,不如站起来去做些事情,你会感到比坐着更容易集中。适当地打打坐,对身体也有好处。当你把打坐形成一种生活习惯,一天不坐会不舒服。不知你们有没有这种感受?当疲劳的时候,盘起腿来比躺下睡觉还容易恢复。
      * 贪、嗔、痴重的人做出饭来,大众吃了,灵性上会下降,也会中毒。修行层次高的人做出来的饭菜,大众吃了会受到加持。过去丛林里派去做饭的,都是修行层次较高的人。
      * 东西买来不供佛、菩萨或者信仰的圣人,灵性上得不到加持。吃饭也要先念供。
      * 早、晚功课是唐末、宋初才有的,至今1000多年了,现在的人不愿意上早、晚课,连皮毛都没有了。以前都是修禅定,抓根本,不去抓皮毛。现在不修根本,再去掉皮毛,那就什么都没有了。
      * 发火、生气与嗔恨不一样。有的人你看他在发火,但他不一定生气。有的虽然生气了,并没有嗔恨。嗔恨心像毒药,自己先喝下去(伤害自己),再喷出来(伤害别人)。
      * 佛之所以是“佛”,是他走的路别人没办法走,他做的事别人不愿做。你完全把自己的心量打开去接受(外界),会发现什么也没有。修行就是转变观念。要转变心态确实需要根性。习气毛病难改变。当有人冤枉了你,你回击他的心态马上来了。冤枉你,实际上真是成就你。
      你要知道自己要什么。要成佛,就要忍受凡人不能忍受的,要做圣人就要不同于凡夫。
      实际上佛修行那么多年,就是转外境,而不是被外境所转,众生都是被境所转。
      * 古人讲:“大智慧人无非就是善护自己的念头!”金刚经里强调的无非是“善护念”、“无住”。



    降伏其心之一(2003年2月2日(癸未年 正月初二日))

     跑完香有什么感觉?身上有没有发热?若没有,那说明时间对你们来说还不够。如果跑好了,会有暖流从脚底产生,腿也不那么僵硬,坐下来容易静,散乱的心很容易收回来。如果跑重了,身体疲劳了,思维也缓慢了,容易入睡。一个人之所以杂念多,就是因为精力太充沛,躺在床上也不容易入睡。如果一个人太疲劳了,躺在床上什么杂念也产生不起来,很容易入睡。
      为什么禅堂里静坐的人饮食特别少?一是为了对治昏沉,二是为了对治杂念。当一个人杂念不产生了,你们说在这个时候,将是一种什么境界?怎么用功?也许你会说:我还没有到这个境界。佛门里常用的一个字叫“参”。那么今天你们就参,没有杂念的时候,你们在做什么?怎么做?有了杂念当怎么处置它?我对治它的办法,就是“不迎、不拒、不跟随”。那么延伸一句,不迎、不拒、不跟随,这时的你,又在干什么?这又是一个问题!打坐  的时候,不是不让想东西,而是不叫你胡思乱想。如果打坐的时候什么也不想,一个个傻乎乎的像木头一样,那怎么开智慧呢?如果在静坐的过程中不想的话,你坐100年也不会开智慧!
      佛门中有个用语叫“止观”。“止”是息灭妄念,专心于一个境界上。也就是我们通常说的“入定”了。定到了一件事情上,乃至定到一个问题上。你不能定到一个问题上,就叫“散乱”。如果定到一个问题上,没有提起正念(没有观),你就没办法开智慧。“止”是为了定,“观”是为了开智慧。为什么不用“想”而用“观”呢?这个“观”字用得非常妙。“观”,很重要。观之一字,又见面了,意味着原本就有,不需外求。
      通常佛门里把止、观连在一起,实际上是两重意义。后来又延伸到“观想”,这又是两重意义。有人说:我也在观,为什么没开智慧呢?“观“不是“想”。实际上“止”是定到一个事上,一个问题上。“观”是审查的意思。那么“想”又是什么意思呢?是追究的意思,你们通常习惯在静坐的时候,把自己观想成阿弥陀佛,或者是观音菩萨。这样想固然也没错。通常禅堂里有个词叫“参究”。“参究”和“想”的实质意义是一样的。比如说在你们静坐的时候,产生了一个念头,你说: “不管它”。“不要住在上面”。问题出现了,不管怎么行?没有解决问题,理不明,智慧就不能开。你一直止在一个问题上,那是“定”,而非“慧”。在你静坐的过程中,每个念头来的时候你要观察到,去的时候你也要观察到。并不是像大家说:“念头来了不管它。”,不管它,那你坐在这里干什么?实际上每一个念头从哪里来,又到哪里去,你仅仅是个旁观者。你如果把这个方法用久了,训练熟了,你就是止、观双用。如果这个方法不会用,只能先修止,再修观!如果这个方法用得很熟练了,你以一个旁观者的身份,突然跳进去,与妄念合二为一,融为一体,这时就没有“能”看的和“所”看的。就像我们在日常生活中,周围发生的事情,你看得很清楚,没有参与。可能是怕惹麻烦,也可能是没有胆量参与,或者说“与我无关”。如果有一天事情与你有关,你还不敢参与的话,那么我们打坐出现的境界,你如果敢和它合为一体,以后在日常生活中发生的问题,你就不会回避。因为日常生活中出现的问题和你打坐中出现的问题,道理是一样的。
      为什么我说要想修道,要学种菜、养花?因为种菜、养花是一件非常细心的事情。乃至于做饭、做菜做得好,说明你细心、很会把握火候,很会搭配。同样,你自己修行也需要搭配,比如说今天生理有反应,你怎么对治?明天心理上有反应,你又如何对待?这都需要调配。在日常生活中看一个人的做事方法与风格,就意味着他修道、用功的方法。因为这二者之间的用心是一模一样的。如果说你在日常生活中马马虎虎,用这种风格去修行,也会是马马虎虎,打坐时就不会发现妄念,更不会观察定中的境界,我经常看到我身边的人做事非常马虎。这种风格、本性,怎么能修道呢?如果做事非常细心、求完美,一旦转到修道上,也会一个杂念也不放掉。一个漏洞也不会让它出现。所以过去南泉禅师收徒弟,先让你去下地干活,以此观察你将来能否修道。如果一个人在种田的时候,地里长满了杂草,发现不了,在修道时,心田里长满了习气之草,同样也发现不了,不能发现自己心中的杂草,贪、嗔、痴之草。
      每个人都认为自己很聪明、很完美,这就是众生。圣人恰恰相反,不这么看。乃至稍微有点修行的人,都不会认为自己是完美的。凡夫只看别人的过失,圣人只看到自己的过失,不会在别人身上挑毛病。如果说大家学佛修道多年,还不能“止”,或者能止不能“观”,那么你的禅定功夫或修行,根本不可能上台阶。要上升就是靠止观。
    在过去用功的时候,古人创造了一个非常笨的方法。但非常有效!身上带着一支笔、一个本子,把自己这一天当中的每一个起心动念全都记录下来。他是采用点、圈、叉来说明一个问题。产生的念头不好不坏,就画一个点;好的念头,就画一个圈;坏的念头,就画一个叉。如果你们采用这种既笨又有效的方法,一个星期下来,你们会发现打叉的时候最多。那时候你会惊出一身冷汗。你万万没想到自己的坏念头会这么多。
      每一分钟产生无数次念头,看不清自己的念头,又怎么能用功呢?功夫不是打坐坐出来的。用功的方法当然也包括打坐,但打坐并不是惟一的方法。当你把“止”的方法培养出来以后,随时随地都可以“观”。实际上“止观”是“入定”前边的一个加行法。在入定前,首先你会感觉到身体逐渐、逐渐消失,不存在了;接着是呼吸逐渐、逐渐微细;再下来会发现自己的念头逐渐、逐渐减少,不存在了。这是入定前的三个层次,每个人入定前都必须经过这三个步骤。当你妄念没有了,这时身心内外就像一面镜子一样,内在偶尔产生一个念头(即游丝的念头和起初的念头又不一样),这种游丝的念头好多人觉察不到,以为是没有念头。初禅、二禅,还没办法断掉游丝念头,只能熄灭粗糙的念头。一般初禅、二禅、三禅,前三禅身心都会产生一种喜乐。“喜”是指心理的感受,“乐”指的是生理的感受。那就是说,在前三禅,生理,心理还没有完全空掉,只是妄想熄灭了。有的人在静坐的时候,偶尔也能碰到入定的感觉,但不知道怎么出来的,出来后想进入又不知道怎么进去。这是为什么呢?就像你们平常睡觉时,不知道怎么睡着的,也不知道怎么醒来的。如果有一天你能够知道入定是怎么进去、出定是怎么出来的,也就意味着掌握了怎么睡着,怎么醒来,也就对生死做得了主了。掌握了死亡的人,在临终的时候,就像入定一样,也就是采用入定的方式去死亡。怎么入定就怎么死亡,怎么走掉。死亡的经验和入定的经验是一模一样(指圣人的死亡与入定是一样)。死亡的时候逐渐逐渐感到身体消失了,再感到呼吸停止了,再感受到念头没有了。打坐时同样也是身体空掉了,呼吸没有了,念头没有了。都没有了,还有没有什么存在呢?带着一个觉知的力量,来去自由、横超三界,逢山过山。逢海过海。走直线不走弯路,真是直来直去了。你们坐在这里念头就是直来直去。是不是想到北京就去北京,想去天津就去天津,想去上海就去上海?而不是铁路线那样(沿着路线弯弯曲曲地去)。
      死亡之后,觉知超然于虚空之外,独来独往,来去自由的时候,你会感觉到什么叫解脱。那你们会说:我在做梦的时候,有过这样的经历。为什么不能把梦中的境界让它在定中产生呢?想(思维),靠独头意识,禅定中的境界也会靠独头意识。禅定功夫深的话,它绝对不是靠独头意识产生的。为什么有的禅定功夫深的人,全身消失,呼吸微弱,妄念消失了,觉知不能持久?这是禅定功夫不持久。为什么不能安住于禅定里边?最初是因为不能清清楚楚地知道,乃至把握如何进去、如何出来。经过无数次的训练、实践,才能有一天达到随时从定的境界中出来,随时进去,定境要多久就能多久。在禅定境界中已做得了主,要坐多久,就坐多久。就像今天在观音洞里打坐,没有电灯,凭感觉慢慢摸进洞里,又凭感觉慢慢摸着出去。一开始可能不知道怎么摸进来,又怎么摸出去的。如果你反复的摸进、摸出,就掌握了它的规律,随时可以进出,想在洞里停留多久,就停留多久。这就是禅定功夫。
      今天讲得是最基本的,也是最终的。开悟的人就是通过这个方法入定,学坐禅的人也是用这种方法。
      * 大家打坐都是胡思乱想。如抓住一个问题,一直追下去,就不会胡思乱想。如果一件事情牵动了你的心,你就不会胡思乱想。(只想此事)如果不能,说明修道还没有牵动你的心。
      * 功夫不高的人,靠念佛的习气往生西方。功夫高的人,靠定力往生西方。定力也是习气熏修来的。
      * 一个人的性欲容易超越,情欲不易超越。前者属生理,后者属心理。三禅修完已超越性欲,四禅修完不一定超越情欲。超越了性欲不会堕入三恶道,超越了情欲才可超三界。




    降伏其心之一(2003年2月4日(正月初四日))

     上一次讲了怎样入定,同时讲了死亡的过程和入定是一样的。今天还接着上一堂课,讲怎样从定中出来。同时讲处在死亡的过程中,怎么清醒过来。与从定中出来的过程也是一样的。
      首先再把入定过程讲一遍:当感觉到身体逐渐、逐渐消失;接着感到自己的呼吸逐渐由粗变细了;接下来感觉到自己的念头逐渐、逐渐减少,没有了。在这种情况下即是进入定中了。
      怎样出定的呢?通常是在入定前动一个念头,告诉自己入定多久(如要入定几个小时或几天)。那么时间一到,自然而然会出定。如果入定前,没动念头,即没把出定的时间输进去,又无外人引出,自己很难出定。有极个别的人,在入定前没有暗示自己入定的时间,他很难出定。必须要别人来帮助出定。中国有一种弹指的方法,同修看到对方入定出不来了,就在他的耳边三弹指叫出定。后来发明了引磬,“引磬”,顾名思义,就是从深禅定中把人唤醒引出而使用的磬。你们现在可以通过一种想象力,来想象一下入定的过程:先想着自己的身体空掉了,接着呼吸由粗变细,渐渐没有了,念头也没有了。只有灵明的觉知存在。出定和入定的感受恰恰相反,首先忽然感受到自己的身体渐渐存在了,再感受到自己有呼吸了,再下来就是感到有念头了,接着会分析,会判断了。当这三种现象一出现,眼睛一睁开,发现自己又存在了。
      为什么有的人不知道怎么突然入定了,也不知道怎么突然出定了?这种情况静坐的人经常出现。打坐过程中突然空掉了,刚知道空掉了,又突然没有了(即恢复了身体、呼吸、念头)!不知道自己怎么进去的,也不知道怎么出来的。佛门里经常让参一个话头:问自己是从哪里来?如果你知道了自己从哪里来,就会知道将来到哪里去。之所以不知道将来到哪里去,就是因为不知道从哪里来。你入定把握好以后,自然会知道怎么出定。在最初阶段,通常只在定中住十分钟,就赶快出定,再入定十分钟。这样出—入—出—入,反复十几次,几十次之后,你自然会掌握入定、出定的技巧。一般人不知道方法,在定中住几个小时,被外界的人把他突然唤醒后,又入不了定。因为在定中住得太久了,所以把怎么入定给忘掉了。
      平常人在梦中也会入定,只是不知道这是在修行。比如你从梦中醒来,身体没动,不知不觉又睡着了,接着做梦。如果动了,翻了个身,就很难接着做刚才的梦。入定、出定和做梦是一样的。如果你会修行,你可以在睡梦中训练自己(梦中一样可以成就),时间久了就会入定、出定。有些人是先天带来的,有一点清晰,知道自己怎么入睡,怎么醒来的。就像大家早晨慢慢醒来时,前几秒感觉不到自己身体的存在和呼吸的存在,只有微细的念头存在。慢慢才感受到身体的存在、呼吸的存在,念头出现。就要翻身了。
      你们会问,身体这关没过,腿疼能不能入定?身体这关未过,一样可以入定!既然在睡梦中能入定,就没有理由不能入定。因为能睡就能入定。只是有一点区别,身体气脉没打通的人,出定后会全身疼痛。在入定的时候是由重到轻,逐渐消失,所以感受不到疼痛。而出定时是由细到粗,进一步感受到身体的存在,所以出定后身体会疼。
    为什么说掌握了入定、住定、出定的修行人,他就掌握了生死?这句话是绝对正确的。因为入定过程与死亡过程一样。当一个人住在定中时,他的神识走了。同样,当一个人死亡以后,他的神识也走掉了。学佛的人都知道,有个词语叫“中阴身”。什么叫中阴身呢?离开这个身体,还未进入那个身体,中间的这个东西就叫中阴身。对于能把握的人,不叫“中阴身”了。叫什么呢?古、今、中、外给它起了不计其数的名字。各教、各派都有不同的叫法。最通俗的叫法是“灵魂”,虽然佛教不承认有“灵魂”,但有另外的名称。
      入定又分成四个层次:初禅、二禅、三禅、四禅的定。前面的三禅,都还有身体存在,喜悦存在。初禅,是把身体空掉了,如在打坐的过程中,经常感受不到自身存在,只有呼吸、杂念存在,说明已入初禅;随着功夫的加深,杂念少了,呼吸减弱了,进一步不存在了,说明你已进入二禅;再接下来,一点微细的念头也没有了,可知自己已进入三禅。在三禅里面,身心会产生许多反应。通常最明显的反应是有喜、有乐。 “喜”是心理反应,“乐”是生理反应。在三禅里面能入定的人,从外边的生理现象看,即便是80岁的人,他身体的柔软度也和小孩子一样。绝对不会僵硬。因为四加行的第一加行(暖相)出现了。人之所以随着年龄的增长,身体渐渐发硬,就是因为暖相渐渐没有了。为什么小孩子冬天睡在大人的怀里,会使你感到暖融融的,像一团火,为什么大人没有这种现象,就是因为小孩子的暖相还存在。当我们出现暖相后,身上的筋才会变得柔软。为什么小孩子摔一跤,爬起来就走,老人一摔倒就容易筋断骨折,几个月都爬不起来。越是硬的东西,摔在地上越容易受伤。越是软的东西越不容易受伤。庄子说过:“会道者虽跌扑而不伤”。如果坐禅坐得比较好,手脚会是暖融融的。如果下座的时候手脚还是冰凉,说明身体的这股力量还没有苏醒。
      二禅明显的一个反应是怕周围的声音。对周围的声音特别敏感。因为当一个人的呼吸由粗变细的时候,连自己的心跳、血液流动的声音,都能听到,这种内在的安静度,比外在更安静。所以对外面的声音特别敏感。之所以有的人你大声喊他都听不见,就是因为他头脑很复杂,内在很乱。当一个人接近二禅的时候,你喊他的时候,不需要大声喊,只要轻声一叫,他就能听见。因为他身心宁静度的磁场平方延伸的非常广大,甚至把对方包容进去,所以轻轻一叫,他就能听到。如果内在的宁静度根本还没有产生,声音即使响到你耳边,也听不见。
      当处在三禅时,反应最明显的是不愿意考虑问题。也就是念头很难产生。这时动一个念头,会感到身心特别累。这时也会有念头,但是自自然然产生的,不是刻意去想的。因为起心动念需要一股力量,心念不起,意味着这股力量处在定中(气定神闲)。为什么我们打坐一个小时会感到很疲劳?就想躺下休息,伸伸懒腰?而有的人疲劳的时候需要打坐,坐上一个小时感到很轻松。因为前者打坐的时候,身心绷得紧紧的,意味着打坐是身心工作了一个小时,极度想下座休息。而后者是放松了,能在这一个小时中得到休息。前者是高度运动,后者是处在高质量的休息状态里。为什么古人修行好的,一天睡一个小时,精力就很充沛了。因为他在这一个小时中,身体的阴、阳合二为一。清定上师几乎每年冬天都到深圳来度过。1996年我亲近过他一次,他的两个侍者告诉我说,上师每天晚上打个盹,就休息好了。打个盹20分钟,其余23个半小时都在工作。当时我不理解,只是相信。通过这几年的努力,才理解了。
      当前面的三禅结束后,进入四禅,已关闭了六根,尽了受、想、行、识,唯有灵明的觉知存在。这个“知”,不是故意生起的,是自然存在的“知”。即心经中的“照”。因为已成为一面镜子。当你来到镜子面前,你是什么样子,会清清楚楚地显现。之所以看不清对方,是自己未修炼成一面镜子。如果有一天修成镜子,你会完全看清来到你面前的人,是属于哪种类型的人。因为你是一面没有色彩的镜子,你会完全还他本来面目。
      佛教中的“四禅”,实际上是所有教派走的一条路。这是和其他教派共有的修法。在佛教未出现之前,印度教、瑜伽术,都描绘过“四禅八定”的反应,和后来释迦佛描绘的是一样的。因为不论是东方人还是西方人,古人还是今人,身心都没有多大变化。现在人修炼,同样要经过四禅八定。你们会问:怎么入定?如果你没有把身体呼吸、思想调好,是没有办法入定的。住在一禅,要把身体姿势调好;二禅,把呼吸调好;三禅,把自己的思想念头调好。现在的人都不知道如何调身、调息、调思想。所以不能入定。
      有的人通过死坐多年,也能进入三禅,但不知怎么进去,所以也不知如何出来。同样,住在定中,也不知自己是在定中。打坐过了几个小时,出来后不知道这几个小时是怎么过去的。这几个小时中有了入定、住定、出定,但不知道是怎么回事。
      今天讲的听懂了没有?听完了,回去后最好能再坐半个小时。把讲的回忆一遍,入定是哪三种反应?为什么不能入定?入定后为什么不能出定?为什么感受不到住定?你学会了入定、住定、出定,你也就掌握了死亡。实际上入定、住定、出定,就是训练死亡。因为入定、住定、出定的过程和死亡的过程一模一样。入睡、住睡、出睡也是一样道理。(这里指的是圣人的睡)
      问:入定以后知道自己在哪里吗?
      师:真正的入定是知道自己在哪里的。有的人入定后不知道自己在哪里,那是因为在入定的过程中,正念没有提起来。不过刚开始入定的人,头几次入定也是不知道自己在哪里的。刚开始要入定10分钟,出来几分钟再进去10分钟,再出来,反复训练。就如你们走进山洞,住10分钟,赶快出去,几分钟后再赶快进来,住10分钟再赶快出去……。如进来后住上几年,会忘了如何出去,再如何进来。
      问:四禅八定是修行惟一的一条路吗?
      师:四禅八定是共法,是各教派共同修炼的方法。四禅八定修完后,就开始分了。就是不共法了。
      问:打坐时昏沉是怎么回事?怎么对治?
      师:昏沉是一个过程。有的人开始坐禅很清醒,后来昏沉,过后又很清醒。有的人越坐越昏沉,发展到打坐不打坐都昏沉!这就是身体运转的规律。生理上的力量从下往上升,头就不缺氧,就不昏沉。从上往下行,头部缺氧,就会昏沉……究竟要几个来回,因人而异。
      * 我第一次去见空有和尚,带了一个“随身听”,他要听一听,问各个键都是干什么的。他说:“你知不知道我们身体里面那么多开关,但只有一个总开关。所有的开关就是动一个念头就行了。”所以身心开关,要比电视开关简单多了。
      问:躺着能不能进入禅定?
      师:可以。但功夫浅很容易睡着,功夫深可以。印度、缅甸就有好多和尚用吉祥卧入定的。躺着入定,起码要前三禅修完才可以。为什么古人都讲究打坐入定,而不用“打卧”?因为打坐的姿势最符合生理,时间最持久,最容易入定。为什么古人都不坐凳子,互相对面跪着或把腿一盘,下半身的能量不需要了,把能量直接往上逼,上到头上,所以头脑特别清醒!腿消耗的能量是全身的3/5,盘起腿来有3/5的能量给了上身,供应上身受用。
      子时上半身的阳气和下半身的阴气交会。放松的状态下,大约半个小时就和合完了。子时,全身之气从四面八方汇集,汇合完后,又从中间往四面八方散去。所以子时打坐容易出现很多境界。但功夫差时会影响身体(子时最好休息)。老参不存在这个问题。
      * “宝瓶气”练好,就产生“拙火定”,拙火定产生热量,传遍全身。




    降伏其心之一(2003年2月6日(正月初六日))

    你们已经有的要打瞌睡了,你们不是想对治昏沉和打瞌睡吗?吸一口气,沉入丹田,憋在那儿,不往外呼。氧气就会顺着中脉输给头脑。头脑有了氧气就不会打瞌睡了。
      前两次讲了怎样入定、出定的方法。今天讲住定的对与错。
      经常看到道友打坐不动、叫他听不见,就说这是“入定了,”究竟入定后听见声音为对,还是听不见声音为对呢?对于这个问题讲一个故事,让你们去判断。出家剃头并不是释迦佛制定的。在佛出家前就有“沙门”,佛借用了这个词。(上师讲了佛出家前游四门的故事)佛游四门,最后一门外,看见一位剃着光脑袋,穿着黄衣服的修行人。问:你是什么人?答:我是沙门。问:沙门是什么意思?答:出家修苦行的人。问:为什么修苦行?答:修内心的贪、嗔、痴,要出离,了脱生死。这时悉达多太子眼睛一亮,问:修行就能了脱生死吗?认识到要了脱生死,唯有修道才能解除心中的疑惑(在其它三门外边遇到了老、病、死人后,一直在寻找了脱生死的方法)。见沙门后,回到家中一直闷闷不乐,想要出家。在悉达多没出家以前,印度教的出家人,都叫沙门。其他教派只要离开社会,跑到山林里修苦行的都叫“沙门”。佛陀出家后,同样学别的教派的作法,以及他的弟子,都是把头剃得光光的,称做沙门。
      当时专门为佛剃头的尤婆离尊者,已证阿罗汉果。他为佛剃头非常专注,从不敢打妄想,专注在佛的每一根头发上,和佛成为一体。有一次剃头时,佛说:你现在已经进入初禅。继续剃头,佛这时也和尤婆离融为一体。佛又说:你现在已入二禅了。优婆离听得清清楚楚,因二人成为一体,彼此能感受到。继续理发,佛又说:你这时已进入三禅。尤婆离同样听得清清楚楚。这个故事可以告诉我们,入定后能听到声音,并不是叫他听不见。也不是定身法,不能动也不能做事情。现在可以想象佛和尤婆离当时的画面:一边工作、一边入定,彼此之间还在对话!有的人说入定以后什么都不知道。这是不是一种定呢?这也是一种定,但不是我们修行人追求的定。这种无知觉的定,是不正确的定。也即是“无记定”、“断灭定”。这样的定,入上十万年也不会开智慧!
      通过尤婆离给佛剃头的故事,说明你只要一心一意做事,全神贯注在一件事上,就是禅、就是定!禅门里有句话:“心境一体就是道!”比如说你们切菜时,心集中在刀和菜上,一心一意地切菜,这就是禅,就是定!你们现在一心不乱地在听讲法,这也是在定中。你做任何一件事,能把握住身心,全身心做一件事,就是在定中。如果身坐在洞内,而心跑到外边去了,这就不叫定。能达到身心都在洞内、一心不乱,即是禅、即是道。这么说来,修道入定就这么简单、这么容易?可是“心境一体,”我们能保持多久呢?你能保持10分钟,就是入定10分钟;保持一个小时,就是入定一个小时;保持一天,就是入定一天;天天如此,就是天天在定中。实际上大家很难做到。人在此,心在彼;人在做这件事,心跑到另外一件事情上。养成这种习惯后,修道就很困难。所以说,你们在读书、诵经时,眼专注在文字上,心专注在意境上,就是禅定。日常生活中的每一件事情都可以入定。在泰国的法相寺,吃饭就是一种修炼方法。全身心地投入到吃饭上,一顿饭可以吃好长时间。整个精力集中在牙齿、舌、食物上。不像我们,一边吃饭,一边考虑问题,还在聊天,饭吃完了,问题也考虑完了。还觉得挺好,没浪费时间。实际上,当你吃饭的时候没有用心品尝食物,也不知道是什么味道。同时考虑问题,也不能专心去考虑。如果说大家在砍柴、种地时,身心放松,思想集中在刀上,锄头上,和这些土地、柴、工具融为一体,(身、心、物合一)就是禅定。为什么当我们专心做一件事的时候,不知道疲劳,做完后才感到疲劳?这也是在定中,因为太投入了。太投入就是“道”。出来后有了散乱心,于是疲劳也跟着出现。因为我们和任何一件事情融为一体时,身心高度集中,达到心境一体。(“心”是自己,“境”是面对的事物)当心境一体的时候,六根是完全张开放松的。所以没有理由,听不到外面的声音。为什么有的人打坐入定后,听不见外边的声音呢?那才是真正“心不在此”,心溜走掉了,所以发生在周围的声音他没有听到。
      究竟入定需要多长时间呢?并不是十分钟就是初禅,20分钟是二禅,30分钟是三禅。每一层禅没有一个具体的时间,或者有一个明显的过渡时间,而是一念之间就可以走完四禅八定。并不是说坐得时间越长,禅越高。如未掌握技巧,坐多久也入不进去。古人讲“一念相应即是道”,也有讲“刹那间就相应。”因为心念的速度快得难以相信。因为四禅有不同的征兆和特点,所谓有次第,那是对初学禅定的人来讲。对于一个成就了的阿罗汉来讲,四禅八定刹那间进去、出来。佛经记载中有一个故事,说目犍连尊者去降伏一条狂龙,这条狂龙在当地整天兴风作浪,危害百姓。目犍连尊者的神通是非常了得的。他化成小虫钻进龙的鼻子里,龙知道目犍连尊者来降伏他,它想通过呼气把尊者给甩出去。大家看过大象怎么往外喷水吗?大象把鼻子插进水里,拔出来一喷水,喷好几米远。吸水非常快、喷的力量也非常大。目犍连尊者就在龙吸气时,进入其鼻孔里,马上入了大定。龙呼气时,他已入了三摩地,龙根本没办法把他喷出去。你们想想,吸、呼之间的时间多么短暂?目犍连尊者已入了三摩地。入定是在一念之间,刹那间把所有的禅定给走完。换句话说,如果狂龙想破坏目犍连尊者的身子,他同样可以知道,而且可以刹那间从三摩地中出来跑掉。也就是我前天讲的,你们的腿未炼好,同样可以入定。因为入定的速度是太快、太快了。通常盘腿半个小时没问题,半个小时能入多少次定?一分钟就可走完入、住、出定。30分钟要经历多少次入定、住定、出定?只不过大家没有用心去体会。实际上你们现在都可以用身心来体会,当我们全身心高度放松后,首先感到身体不存在了(对声音反应特别敏锐),只有念头。想走动也不能,因为身体没有了,无法走动,念头指挥不了身体。接着念头也没有了。再往下因人而异,有的人能听到心跳特别快;有的人呼吸很困难(说明身体未过关,不能完全适应);也有的人会感到身体升起来,消散了,只有意识存在、头存在,身体的其余部分都不存在了,睁开眼睛的时候,也感觉不到身体存在。因为意识还未动,还处在定中。这时生起一个念头,身体才会动弹。
    之所以大家认为入定那么困难,是因为不了解什么样的情况叫做入定。当走路的时候,不要养成考虑问题的习惯。应全身放松,把思想全部投入到虚空中去,哪个地方也不要住。如能这样,你不会感到在走路。有时产生一点妄想,会感到两只脚像踩在地毯上一样。一天走100里路没有问题。也不会感到累。上次来的那个洛桑求杰胖活佛,经常一天走100公里轻而易举。实际这也不算什么。但在如今,已很了不起了。他并没有感觉到自己在走路,有时问他走路有什么感觉?他说就像踩在云端上一样。通常大家对圣者的体力那么充沛无法解释,实际上就因为他们“一心不乱”。如果你们做事一心不乱,也不会疲劳。但从“一心不乱”中出来后,就会感到有点疲劳。训练入定最好的方法,就是在走路的时候。我个人就经常采用这种方法。掌握这个方法以后,做任何事情都能入定。拖地板、洗衣服,哪一样事情不能入定呢?但我们养成了一种习惯,在拖地板、洗衣服的时候,都是在想问题,胡思乱想。因为无始劫来,没有人教我们利用擦地板、洗衣服来入定。
      “禅油子”夜不倒单,盘腿能睡觉,必须全身放松才能睡着。但醒来后脖子会疼。睡着了和入定是一模一样。好!今天就讲到这里。每次听了要消化掉。
      问:怎么走路(训练入定)?
      师:走路的时候,思想哪个地方也不要放。“哗”一下子放开了。把心从身体中离开,抛到虚空中。真正的无住,就是全住。全住就是无住。把心放到整个虚空中,身体就像个机器人,只知道走,像一阵旋风一样地走。通过实践,慢慢训练,才能感受。
      * 跑香的时候,肩要沉下去,略伸颈(脖子略带一点点意识往上冲)。两肩自然下垂,腰杆挺直,下巴稍微低一点点,身心必须高度放松,身心放松就容易空掉。
      * 要训练,实践,要去体会呀!不然整天傻乎乎的坐在这里,什么时候会入定?会开窍?下次讲佛教用的最简单的方法—观呼吸,也就是“安般法”。
      * “四禅八定”修完也不能完全掌握生死,但要了生死,必须经过四禅八定。
      * 身体叫“感受”,心理叫“知觉”。当身心都空掉后,唯独正念存在,叫“觉知”。
      * 腿不麻、不疼,身心不存在了,唯独意识存在;有声音,但不去分别是什么声音,这就是一种定。
      * 在夜深人静时,或纷乱的环境中走动,思想不住地去训练,都可入定。
      * “观想”是以心理影响生理,生理起变化,又会影响心理。




    降伏其心之一(2003年2月10日(正月初十日))

    古人讲:“明心见性,见性成佛”,见性后是否还要修行,如果要修,那么见性后修的是什么?说一个道理,大家就会明白。就像一个30岁被评为教授的人和一个 60岁评为教授的人,他们之间的阅历,是否有很大区别呢?又如一个刚考进大学的大学生和一个已经毕业的大学生,都叫大学生。考上大学,说明已注册成为大学生了,但与一个已经毕业的大学生又有很大的不同。佛教里有古佛、现代佛,他们之间有很大的区别。见性后,就意味着你入了佛的果位,但佛的整个历程你并没有走完。也就是功夫还不到家。见性后如不继续用功,久而久之,连见性的功夫也会失去。过去有很多祖师,明心见性后,由于急急忙忙出来弘法,有的几年弘法下来,见性的功夫失去了。因为他的功夫不扎实、不深厚。就如你们原本已很会写字了,十年不写了,再提笔,不会写了。即使会写,写出来也是歪歪扭扭。就是因为不经常写的缘故,才致使提笔忘字。过去经书上经常讲:“言下大悟。”悟后又去干什么?下面都不谈了。通常只用“作礼而去”、“欢喜奉行”。究竟去哪里呢?谁会回答这个问题?(有人答:修行去了。)对,回答得很对。有的书上用“信受奉行”四个字来代替。现在很多佛教徒,只“信受”了,但没有“奉行”。所以好多人经常说:“道理都明白。”但遇到问题时,你所知道的,根本不管用。因为你悟到的东西,还没有亲身实践过一遍。我说过多次,佛法是要靠实践的。如果只有理论,功夫未跟上来,犹如一个人走路时,只有一只脚迈动,另一只脚未跟上来,一定无法平衡的。
      我曾经讲过,见性的人一样还有业力牵引他。之所以有业力,是因为见性后八识心田里还有习气存在。既有业力存在,就意味着他有时一定会被业力牵着跑。你们认为“见性”指的是什么呢?所谓“见性”,就是见到本来面目,也即“佛性”。见到本来面目,并非功德圆满。你们会认为,成佛就功德圆满了。究竟“见性”与“成佛”还有多大距离呢?既有距离又没有距离。为什么这样讲呢?你如果见性后能够让心田里的种子彻底转变,就直入佛位。若八识心田里的种子还没有完全改变,必须出去行菩萨道。只有借助于行菩萨道,来引发出八识心田中的种子,使其彻底转变。
      佛菩萨是否也有特色呢?佛教中有几位非常有代表性的菩萨。观音代表大悲、文殊代表智慧、普贤代表大行(要念xing),还有一位叫大势至,为什么叫大势?形容势头大。如水势、火势大了,根本无法抵挡。这是后人分出的几位菩萨的特色。难道观音菩萨就没有其他几位菩萨所具备的特色吗?实际上你要想成就,在一个人身上这四种特色必须同时具备。只有勇势,没有慈悲、智慧,不能修行。如果只有悲心,没有勇冠三军的气势又不行。古人讲:一锤打在肚子上,打不出个屁来,也不是个好修行。该有悲心的时候就悲,该勇的时候必须勇。但往往在凡夫身上很难体现这四种品质,甚至一种也不存在。菩萨要具备四种特色,佛就更不用说了。如果你见性以后,勉强称得上已证得“无师智”。意思是已具备了自学成材的能力。在这之前,你想自修、自悟、自证是不可能的,必须要老师带你修行。
      通常说自学成材。在此之前,打基础的时候,都有老师教的。有了基础,达到一定程度之后,才能借助于工具书,慢慢自学。我曾经说过,实际上是没有独觉佛。“独觉佛”是指自修、自悟、自证的人。那是只看到他这世的因缘,若往前追溯的话,是没有独觉佛的。比如一个人修到半途,已经结束了生命,已经有了基础。下世再做人,会借助上世的基础继续修行。如已修完四禅四定去世了,来世即使没有出家,也未遇到师傅,甚至没有闻到佛法,也会在红尘中不知不觉地继续往上修。这也就是为什么好多在家人境界比出家人高,有的刚出家的人比老和尚悟得还深。也就是“再来人”。功夫不是这一世做来的,如果这一世是第一世闻到佛法的话,是绝对不可能产生深信的。按照佛教的观点来说,只要是个人,你早已闻到佛法,或者修过,这才落得个人身。有好多人一听到成佛需三大阿僧祗劫,又没信心这世成佛。你怎么知道你这不是最后一劫、最后一世呢?但有人不相信。在这个时候可以看出他的根器来。有好多哲学家、艺术家,之所以在他的领域中有非凡的成就,实际上都是大修行人再来。像他们这一类型的人,意识层次已开发到第七层了,再继续开发一层,就已达到佛门中的“明心见性”。可他们不懂这个道理,容易停留在目前一点小小的成就上。尤其是搞艺术的人,他们的身心必须达到高度统一协调,他们的艺术才能有灵魂。艺术家,好多高水平的作品都是在没有头脑凭灵感的状态下诞生出来的。明心见性的人,他们作事、讲法,都不是通过头脑想象出来的,都是从自性中自然流露的。但有的见性后,没有继续修炼下去,时间一久,“头脑”又出现了,又把佛性的力量给挤到一边了。
      你们都知道“喧宾夺主”的成语,这实际上是根据唐朝临济禅师的一套思想延伸出来的。他曾说过四句话:“夺人不夺境,夺境不夺人,人境均不夺,人境俱夺”。对于刚修行的人是“夺人不夺境”,这时最怕没有境界,法喜、禅悦都是境界中产生的。之所以坐在这里腿疼、坐不住,就是因为没有境界。这个过程完成后,是“夺境不夺人”。意思是把境界拿掉,留下思想。前一段有一个闭关的师父,是从云居山来的,闭了六个月就出关走掉了。闭到第五个月的时候,希望我跟他谈一下。他说:现在坐在洞内,每天看到山上、县城里人来人往,外边的境象就像隔着玻璃一样清楚。我一听就明白,他必须从这个境界中走出来,否则身心无法静下来。我们一般修行是苦于无境界,他是境界太多了,无法拔出来。此时就要“夺境不夺人”。把境界拿掉。境界太多了会干扰一个人前进、迈步。比如爬楼,每一层楼上都有宝贝供你观赏,你如果留恋一楼的境界,就看不到二楼上的宝贝。留恋二楼的境界,就无法上到三楼去看。四禅八定,每一禅都有每一禅的境界,你若执着二禅的境界就无法到三禅。如果这个师傅不执着这些境界,按着他平时的方法继续用功,这些境界就干扰不了他,就走过了沿途风光。
      还有两种情况:“人和境都夺”、“人和境都不夺”。意思是说,有时保留境界,有时不保留。为什么会这样?这就是修法的问题,不是说见性就能成佛,不同的阶段,不同的反应,都要有不同的对治方法。如果说你们每个人境界很高,一旦遇到复杂的事情,很烦,就可以动个念头进入自己的境界中(心态中),把烦事放到一边。但由于没境界,有了烦琐的事烦着你,静坐的时候会越坐越烦。
      我曾见到几个修道的朋友,都已经是明心见性了。他们出来做的事比几十个人,甚至上百个人做的事还要多。为什么?道理很简单,他是想让自己的功夫更扎实、更经得起琐碎事情的考验。虚云老和尚56岁开悟,80岁出来弘法,弘法40年,世寿120岁,历经五个皇帝。他的功夫就是通过出去不断做事,才成就了他的功德圆满,成为一代圣人。你会说,假如我明心见性后,也会出去弘法、做事情。事实上每个人的缘份不一样,有的人是直接出去弘法,有的人是被某种因缘迫使出去弘法。
      前几天讲的优婆离给佛剃头的故事,入初禅、二禅、三禅、四禅。如果你会用功修行,日常生活中的每一件事情都是在修行。如不会用功,即使佛祖再来,坐在你的对面,你也不知道怎么用功,也用不进去。你们在座的有的知道我会用功,为什么你自己不会用?时间投入的不够。我花十几年掌握了这些方法,你们想十几天就会,哪有这么简单的事?明白一件事未必会做这件事。那些老修行想静下来,马上静下来,能马上进入状态。对于初修行者来讲,越想静下来,越静不下来。只好不去管它,结果是妄想纷飞,漫无边际地胡思乱想。
      通常明心见性后,自己的妄念完全可以降伏。有时妄念来了,只要提起精神,妄念顿时消失。功夫修出来以后,要达到随时提得起来,提得起来才能用。比如说打坐时昏沉了,若提起精神动个念头,昏沉顿时消失。但是功夫不行,妄念一出现,只好随着妄念跑。说明还没有降伏它。所谓“降伏其心”,就是降伏妄念。当你明白了用功的方法以后,猛用功三个月,自然会形成一种惯性,说提起来,就提起来。即使不能完全提起来,也不会随着妄念跑掉了。
      我上次去食堂,看到几位老居士在揉面。实际上一心一意地揉面,与你一心一意地打坐,有什么区别呢?什么是“禅”?什么是“定”?我的书上讲过:“单用一心做万事,莫把一物万心思。”一个心做完这件事,再去做另外一件事。事情来了就全身心地投入去做,事情走了,就没事了,就保持清醒灵明的状态。如感到没有东西可把握的,就去念佛、观想,你只要去做事,就把思想集中在这件事上,全身心地投入。按这个道理修练三个月,再笨点半年,自然达到“视而无睹,听而不闻”。除非故意去闻、去见。如果你功夫深厚,你去闻、去见,也是在“一心不乱”当中。
      今天讲到这里,给点时间大家探讨一下。
      * 修行的方法很多,要从不同角度去体验它。比如夜深人静的时候,你站在虚空中,就会感到虚空的力量,原本与你同体,根本没有脱离过。
      * 境界来了,把眼睛睁开就没了,没有境界把眼睛闭起来就容易出现。
      * “嘘”泻肝火。(六字祛病法)
    也有个简单的方法,达摩祖师传下三个字,每个字念三遍(呼、唏、哈;唏、呼、哈;哈、呼、唏。)气吸满到丹田,猛的呼出去,呼得很干净,小腹很瘪。智者大师在此基础上又创了六个字的呼气祛病方法。
      * 有的人见了面非要握握手,实际上加持不一定要接触,你看我一眼,我看你一眼,彼此能量一对换,就加持了,并不一定要握手。




    降伏其心之一(2003年2月12日(正月十二日))

    闻到了佛法,并且也知道了修行方法,为什么修不进去呢?好多学佛的人忽略了一个问题:即便得到法,你的资粮不够,功夫也上不去。你们都知道学佛要先修资粮。我今天上午打坐的时候,忽然想,佛陀成道经历了八相成道,我们学佛的人也要经历八相成道。但今天我们要讲的八相成道,和释迦佛所经历的是不一样的。

      平常你们不想修行时,也无人打扰,身体也很健康。当真正想修道时,周围种种障碍都出现了,迫使你无法修行。通常大家讲是福报不够。确实没错。为什么这样说呢?你做生意要资本,修道同样要资本。那么修道的资本怎么得来呢?作种种善事,修种种福田这些都是我们修道的资本。如果你资粮具备,明师你容易遇到、地方、伴侣 (护法),都会有。也不愁没有财物(法、财、侣、地具足)。不是说修行的人不需要财,每个寺庙都建的金壁辉煌,这不都需要财吗?而且建庙比建普通大楼耗资还要多。过去创建一个丛林,有的要好几代人的努力才能建成。别说修道的人需要资粮,即便不修道的人也需要资粮。

      如果说你资粮不具备或者不够,即便一个善知识来到你面前,你会以为还不如你。为什么会这样呢?因为你的资粮不够,你承受不了这个善知识。因为一个善知识方方面面都已具足了。你资粮不够,就犹如一个容器不够大,承受不了。回想自己学佛的不同阶段,都碰到过善知识,有时当面错过。因为自己无明太重,也可以讲福报不够,遇到善知识而不承认他。如果说你资粮够,承认他,也可以说你福报够了。但你要想学佛法,还必须修加行道。“加”是加固之意。你过去的福报,只够世间享用,要出世必须修加行。具体说就是修十善。好多人都忽略了加行,按佛教的说法,要想升天,必须把十善修圆满,(三界以内的天,超越不了三界。)千万别忽略了十善,你天天在拜佛、念经、打坐,符合十善的哪几条?如不能全部涵盖十善,想要升天,乃至开悟,不可能。密宗里有“四加行”,实际上汉传佛教也同样有加行法。在汉传佛教中,禅宗几乎取代了整个佛教,因为禅宗特别讲“顿悟”,很少提到修加行。这也就是为什么我们现在不管你修禅、净、密哪种法,修了这么久,没办法见道。因为你十善功德不够,即加行力度没有跟上来。纵然你把加行修完,勉强进入“见道位”,这不是明心见性,只是破除了我执。当把我执破除了以后,才能产生坚定的信心。不管时间多久、环境多恶劣,也不会退道。因为这时你已明白了世界的一切是无常,但有不生不灭的一面存在。严格来讲,现在好多学佛的人,连“见道位”都没达到。虽然也知道娑婆世界无常,但那仅仅是看经书、听修行人讲的。自己一点也没见到,种种我执、邪见仍牢不可破。

      倘若一个人达到见道位,他做人、修道,才算像一点点样子,对世界上的事情,执着心自然会消除很多。但无始以来的业力仍然存在,仅仅是“我执”破除了一些,但并不是一点也不存在。就像一个人明知道吸烟不好,危害身体健康,但烟瘾一上来,仍然还吸。“见道”人的业力,和这个道理一模一样。明知娑婆世界无常,对其留恋会轻些,但关键时刻,还会被种种美好的景象所诱惑。这也就是为什么好多修行人讲得挺好,但在关键时候无法把握自己。当你“见道”后,才逐渐深入到“修道”里边。

      在修道里边究竟修的又是什么?见道后,种种习气仍然存在,知道不好仍被习气牵着走。那么现在上了另外一个台阶,真正上到修道层次,那就是把生生世世,贮藏在阿赖耶识中的贪、嗔、痴、慢、疑等根本烦恼消除掉。实际上八识心田里面的根本烦恼,不是说通过打坐可以消除的。因为在静中,根本无法发现你的烦恼,只有出去行愿时,内在的习气才会逐渐出现。实际上,在我们所讲的八相成道中,最难做的就是“修道”这一位。十年、二十年的功夫,未必能超越修道这一位。纵然达到“证道”这个层次,还是要回来落在修道位上。前面的几个,资粮道、加行道,从始至终都在修,都不能够放弃。为什么那些佛菩萨都已圆满了,还在红尘中任劳任怨?就是为了更多的资粮,让资粮加得更深更大。

      天天盘腿静坐,坐久了就不愿动。现在学佛的人,不外乎落入两个极端:一个落入好静,一个落入好动。善于静的人,特别不愿动,怕吵、怕动。别人吵闹一下,就生了抱怨心。落入好动的人,整天想找点事做。即便不做事,也想找几个人聊聊天、讨论讨论佛法。看到别人不出去弘扬佛法,不做善事,也会报怨。一个真正学佛的人必须是需要动时能动,需要静时能静。过去禅堂里有些“禅油子”,由于坐香久了,连跑香都不愿跑了。禅堂里会拿着香板赶着他们跑香。一个人长期不动,体力就会消失。人家说力气是干出来的,胆量是吓出来的。这句话不是没有道理。比如农村人特有力气,城里人力气小,因城里人很少有体力劳动。在过去大丛林里,为什么吃完早饭上午都要出坡,下午、晚上都要坐香?就是为了让你养成有动有静的修行规律。我记得当初出关后,有半年的时间不愿意讲话,不愿意走路,大大小小的事都不愿去介入。盘腿低于6个小时,就浑身没一点力气,像泄了气的皮球,如达到6个小时,就浑身又有了力气。后来随着时间的推移,慢慢地这种症状消失了。由每天坐十几个小时,减少到6个小时,又减少到4小时,现在保持2个小时。每天睡觉前和起床后各坐1个小时。我把它当作一种生活方式,并没有认为是在修行。如果你们把打坐当作修道,就会当成任务。如把它当成生活方式,就像一日三餐,形成一种习惯性,就很难改变。

      你越是身体劳累,越要盘腿。盘腿休息,恢复疲劳比睡觉还要快,尤其当你走路很累时,把腿一盘,半个小时后就恢复了。因为两条腿所消耗的能量,要占去全身所消耗的一大半。把两条腿一盘起来,整个下半身的能量基本不需要了,而且还能产生能量往上输送。对于一个刚刚修行练盘腿的人来说,盘腿越坐越累,必须要躺下休息,才能恢复。那是因为身心不能放松,所以盘腿是一种劳累,只有通过睡觉才能休息。如果你禅定功夫深,打坐放松,比睡觉还能放松。因为睡觉虽然身体放松了,头脑还在做梦,而打坐不仅身体放松,头脑也放松,进入空灵状态,达到真正的放松。所以比睡觉休息要来得快。当你的禅定功夫具备以后,你才能进入“悟道”里面来。悟什么呢?刚才讲修道是修贪、嗔、痴、慢、疑,所要悟的就是生死无常。世界一切皆是虚幻不实,众生仅仅是娑婆世界的真正游客。不到100年,每个人都必须要走。如果说你不修道、不悟道,你仍然会留恋娑婆世界。

      因为大家读佛经读得太多了,随便都可以说出“世间如幻,人生无常”的道理,可这是佛悟出来的道理,并非我们自己的亲身经历和自己真正证悟的思想。你自己在学佛,为什么没有自己的佛学思想呢?正是因为你天天在学悉达多的思想,所以自己的佛学思想永远也出不来。当初悉达多也在学佛,现在你也在学佛,为什么悉达多有自己的佛学思想,而你的佛学思想出不来呢?因为悉达多学佛是向内,而现在人学佛是向外。“外”指什么呢?一是指佛经、祖师大德的语录。二是指世间的种种色相。如果你能把眼根、耳根关闭掉,把视、听的力量转向往内视、听,很快就会有自己的佛学思想。

      古人讲:“深入经藏”,是否和我讲的观点不一样呢?我说的是不是邪知邪见呢?在学佛刚开始的几个阶段,你可以多看经,当明白你自己原本就有内在的经藏后,为什么不把它唤醒、拿出来使用呢?就像一个不爱劳动的人,一直依赖别人生活。久而久之,连自己也以为自己没有生存能力,实际上他有生存能力。等到有一天,你通过修道,什么经典都不看了,你内在的智慧就会逐渐、逐渐涌现出来。什么叫智慧,什么叫知识?把别人的思想学多了,把外边的东西都装进你的头脑里,这就是知识。正因为你装别人的东西太多了,本有的智慧发挥不出来。一个是走进来,一个是把自己本身有的东西发挥出去。如果你会读书的话,就不会障碍你的智慧。不会读书,就被外界的东西转动了。有的人很能读书,但没有智慧;有的人很有智慧,那是因为外界的东西接受得少。你把外面的东西搬进来的越多,内部的东西越难出现。当有了智慧,再去读书,外面的种种会变成你的智慧,外面的东西很容易学会。

      当你通过“见道”和“悟道”这一关后,你才能进到“证道”里面来。究竟证的什么道?何谓“证道”呢?上次讲过,刚成佛和久成佛的人是有很大区别的,刚考入大学和大学毕业生,二者显然不同。所以我说,悟道、证道以及修道,它们在本质上同样是有区别的。有的人大学毕业后,还会继续进修深造。这个道理和成佛后又去行菩萨道,它们的道理是一模一样的。

      当你安住在“证道”的果位上,你身心能感受到何谓“不生不灭”、何谓“万物同一体”、何谓“同体大悲”、何谓“无缘大悲”。往往在这个层次里边,会逗留很久一段时间。因为在这一阶段会有一个很深沉、很细微的“道悦”存在,你会以为自己功德圆满了。这个时候,智慧会像泉水,源源不断地流出,像火花一样,天天会迸发出来。“不生不灭,不增不减……”都是在这个时候证到的。如果在这个时候,你未遇到善知识,会自以为功德圆满、大彻大悟,不须再修了,可以出去弘法、开山做祖了。古时候这样的例子很多。比如《坛经》中,荷泽神会见到六祖后,不礼不拜。能和六祖辩论,有问有答,看不出谁高谁低,分不出上下。但六祖最后说,你充其量是个“知解行者”。后来有人称他为七祖。六祖知道没办法转化他。在见地上勉强说得上圆满,但还有一个“道”未达到,什么道呢?就是“得道”。

      悟道、证道、得道,有什么区别呢?先讲证道,相当于把果子摘到自己手里,只差往嘴里吃这一步。如果用明心见性和成佛来比喻,大家会更理解。“明心”—明白了果子;“见性”—已看到了果子;“成佛”—已把果子摘到手,吃到嘴里边。“悟道”是明白了果子,“证道”是摘到了果子,“得道”是吃到了果子。

      你们会说,从前面的资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道这七个层次,还不够圆满吗?最后一步,必须再入红尘里面,把你吃到的果子分享给别人吃。这就叫“弘道”,也叫“扬道”。因为弘道过程中还是在修资粮、修加行,在整个修行的过程中,始终伴随着修资粮、修加行,才能功德圆满。只有在弘道的过程中,借助于众生,才能更清楚地认识自己。一位善知识的功德圆满,完全有赖于众生。我曾经说过,一位善知识就像一棵大树,众生像土地、水。所以我说,你们来到万行面前,不是万行成就了你们,而是你们成就了万行。实际上我天天报着感激你们的心在做事情。

      资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道、弘道(扬道),这就是一个圆满的修道过程。最后再落实到资粮道和加行道上,终身不能放弃。

      师:你们大家现在都在哪一道?

      居士:现代的众生满脑子想的是“歪门邪道”。

      师:对。现代的众生,都不想去“任劳任怨”,任劳任怨就是在修资粮,把八相成道都涵盖了。过去讲“万行门中不舍一法”。一点点做善事的机会都不放弃。现在的众生都想做大事,小事不放在眼里。小事都做不好,怎么能做大事?实际上大事都是通过小事,慢慢地积累。“功德圆满”,不就是孜孜不倦,日积月累,最终才是所谓的“功德圆满” 吗?“功德”二字就是要慢慢积累。

      我是白天做庙里的事情,晚上做自心的事情。修道就是要把自己内心的事情做好。




    降伏其心之一(2003年2月14日(正月十四日))

    你们可以回忆一下,自从你们信佛、学佛以后,会不会感觉到很累?有没有这种感受?(有人答:开始累,现在不累了。)你们可曾想过为什么?信佛容易,不需要付出行动,只须信有天堂、地狱,有因果、有六道轮回,就行了。而学佛是要付出行动的,要在日常生活中体现出来,落实下去。究竟学佛学的是什么?怎样做又算是学佛?为什么学佛会感觉到很累?而不是说感到很自在轻松?这就好比一个人吸烟喝酒上了瘾以后,别人让他戒掉,他会感到很痛苦很难受。如果说自愿发心戒烟、酒,心态是绝对不一样的。就好比你们来到我身边,经常会骂你们,看到你们满身的习气毛病不愿改或改得很慢,习气毛病依然存在,我只差没有动手打人而已。为什么觉得改习气毛病那么难?如果一个人自己很愿意改习气毛病,就会很轻松,而且能轻而易举地改掉。如果师父强迫你改,你也改不了。如果自己渴望进步,进步会很快。如果自己不希望进步,师父强调进步,你们也进步不了。即使进步一点,也是在痛苦中。就像压弹簧一样,用手压着。师父一不在身边,犹如压弹簧的手拿开了一样,弹簧会反弹到原来的位置。甚至超过原来的位置。单靠师父强迫你们改变、进步是很难的,甚至不可能。一个人必须学会自己管自己、自愿管自己,不是被逼管自己。


      我不是标榜自己,我十三岁离开外婆家,就自己管自己。十六七岁出家,也是自己管自己。从不需要别人来管。在任何团体里,都不会越轨,都能随众。因为在团体里有我一个不多,没有我一个不少。所以到任何地方都活得很轻松。刚到一个团体时领导可能不会喜欢我,因为我从来不爱出风头、接近领导。时间长了领导会发现我。

      我不愿意到一个地方,不喜欢做一件事情就不去做。有些人恰恰相反,不愿意做的事情还要去做。不愿意去的地方还是要去。一个人一生当中,如果能自愿选择自己想做的事情,将是最幸福的事情。不乐意做的事情强逼自己去做会很累。就像我创建这个闭关中心很累,一个人干十几个人的工作。本来在前期工程中,可以成立一个班子,由各方面人组成,但需要很多费用,办公费、招待费、交通费等等。我一个人顶下来会节约很多钱财。身体很累,但心里从来没有累过。有时累得身上疼,睡一觉,第二天起来又有了精神。因为创立闭关中心是我自己乐意做的事情。有的人一生中干好多件事情,抓了这个,想要那个。我时常觉得自己很笨,所以不敢轻易决定干什么。就像我出家,犹豫了两三年。迈出这一步,就从来没有想过还俗。读完四年佛学院,自己一直在考虑选择自己的道路。是出国留学,还是闭关修炼自己?最后还是选择了闭关,决定进山洞修炼。

      出关后在中国周游了一圈,东南亚走了好几个国家,一直在选择我干什么?是到老和尚身边谋个差事,还是到庙里求个职事?还是……还是……,最后还是决定走自己的路,创立中国第一个闭关中心。虽然不一定能成功,但决心要走下去。因为中国目前还没有建立一个闭关中心。西藏也只有两个“禅修中心”。据我所知,去年在我们汉地也有人想建立闭关中心,实力比我大,但没敢搞。为什么这么慎重?因为人们常讲,100个人闭关,99个着魔。我不知道闭关中心创建完了以后,还会选择什么?那是以后的事情。所以我所做的每一件事情,都是自己乐意去做的。没有人说服我,也没有人强迫我。当时去绝尘洞(第一次闭关)是我自己去的,条件很差、很苦,我没觉得苦。到西藏荷花岛,条件更恶劣、更苦,我也没觉得苦,因为当时已经超越了物质。1997年来到翁源县东华山,当我决定在“惠能洞”闭关时,就不再考虑这里的环境。我来的时候是叫“惠能洞”,当我决定装修时,就把它改为“三圣洞”。当时洞前没有平台,是比较陡的斜坡。1997年装修后建立了一个平台。如果当时不愿意在东华山,我就会走掉,当决定留在这里后,我的心就不再向往任何地方。

      一个人的生命很短暂,虽然有人活100岁,但我不知道自己明天还活不活着。所以从来不考虑未来,只把今天的事情做好。对过去的无法再抓回来,以前还把“过去”当作一种回忆。后来回忆也不去回忆。因为过去是“好” 的,会产生留恋;“不好的”会悔恨,所以对过去的事情不再回忆。回忆过去是有所住,向往未来,是有所求。有所求、有所住者被人瞧不起,也最低贱。如果一个人无求无住,腰杆子就硬,活得轻松自在。有所求就苦,会感到自己不如人,有所住就没办法前进,没办法超越自我。

      每个人都有权利选择自己愿意干的事、走的路,但人与社会、团体之间不是孤立的,而是息息相关。有些时间、地点、确实不允许你选择、决定,环境会为你选择。既然是这样,你、我、大家又当如何去做呢?答案只有二个:一是改变环境,二是改变不了环境,只能去适应环境。当你适应了环境后,你会发现,不是环境改变了你,而是你利用了环境。所谓“适者生存,逆者淘汰”。自古以来从来没有一个人,能够抵抗环境而胜过环境的。每一个成事的人都知道适应环境、顺应时代、与时俱进。即使毛泽东是个伟人,也是如此。他常讲“与天奋斗其乐无穷、与地奋斗其乐无穷、与人奋斗其乐无穷。”但他更会遵循“适者生存” 的原则,常教导身边的人和他的军队要“入乡随俗”。

      如果一个人是自愿发心修道,通过我个人的经验,以及古师大德们的经验,告诉我们:三年时间的修行,必然有很大成就。可我们现在学佛修道的人都已十年以上了,仔细剖析自己的心态,还不如未信佛、学佛时的心态健康。实际上你们来到这里,每个人我都把你们装在心里,经常拿在手里,放在心上看来看去。大家都有进步,可进步的那么艰难、那么微小,如果照这个速度去修炼,十世也修不成。下一世连人身都难保持。因为你们都没修福报,何谓福报?就是修人道。要想升天,必须要把十善修好。在坐的哪一个把十善修好了?怎么可能升天、开悟、了生死、成佛。都是自己骗自己。

      一个人要对自己严格要求,一定要对自己发怒。如果经常对自己宽容,放过自己,谁也没办法塑造你们。一个人成材,不是老师塑造成材的,而是自己完成的。老师只是指引。师父领进门,学艺靠个人,自己吃饭自己饱,自己修行自己了。如果你是一个真正的修行人,你只会看到自己的不足,不会看到别人的不足,如果你看这也不是,那也不好,唯独你好。实际上最差、最坏的就是你自己。假若你仅仅承认自己最差、最坏,而不去改变,那你将是十恶不赦的罪人。一个人不知道自己的过错还可以原谅,如果知道了自己的过错而不去改变,是不可原谅的。战胜了自己就是伟人,再进一步就是圣人。象道师,我给你写的一句话是什么?还记的吗?(答:记得,欲平天下先平心。)就是先把自己管住。你知道你自己最爱说话,话说错了改变不过来,不会说话的抢着说,会说话的挑选着说。民间常说:你不说话没人说你是哑巴,你抢着说也没人说你聪明。看一个人不是在他的言语中,而是在他的实际行为中。上等看人的方式—看神光;中等看人的方式—看五官;下等看人的方式—看言行举止以及与你共事。

      来到商场上,就要一心一意地赚钱,来到战场就要一心一意地打仗,来到道场,就要一心一意地修行。如违背了“场”的性质,就犯了根本戒的“妄语戒”。来到战场,不允许你有第二个心,来到道场上,同样不允许你有第二个心,必须和这个场吻合,如果没有吻合,就是自己在骗自己、难为自己、出卖自己、颠倒自己。为什么人经常会颠三倒四?为什么心口不一?为什么会精神错乱?根本原因,他们所做的是自己不想做的;所说的是不想说的;所去的地方是自己不愿去的。可是,他没办法改变环境,又没学会改变自己。不论你是不是修行人,都要经常剖析自己的内心,分析自己的思想,对自己认清后,方可做一个决定。人最大的无明是不认识自己;最大的过错是不了解自己;最可怜的还是不了解自己。一个人不知己,又怎么能知彼呢?管不住自己,又怎么管得住别人呢?自己管自己是一种高尚,被别人管你是做不了自己的主。

      学佛修道是从付出中学,从付出中得。并不是从索取中学,也不是从索取中得。你敢于付出、奉献,内心的境界就变大,容量就变大,悲心、智慧、神通变大。反之,则会变小,甚至最后完全消失。今天我俩打一架,我输给你了,表面上看是你赢了,我输了。而实际上我内心的承受力大大增加,乃至增加了许多倍。而你的“我执”、虚荣心、好胜心大大增加了无数倍。一个学佛的人,或者你不是一个学佛者,你所做的一切都要敢于去承担。敢做不敢承担,不是一个人所应有的品质,就像一个赌博的人要“愿赌服输”。实际上生活有输就有赢。有成就有败。有是就有非。对自性来讲,这些又都不存在。即所谓的“不生不灭、不增不减、无是无非”。一个人如何将世、出世间法学好,合二为一,是一个最大的法门。你把这两种法门掌握好了,你就是佛。好了今天就讲这么多。




    降伏其心之一(2003年2月17日 (正月十七日))

    修行,起初最大的困难是难以降伏杂念。怎么办呢?不仅是现代修行人,古人也同样会有杂念。那么古人又是怎么降伏它的呢?大家都读过《六祖坛经》,经中有“无念”二字,真正的无念,不是没有念头,而是念念无住。既然是念念无住,那么有念头又何妨呢?如有一念住在上面,这就是障道法。有念不住,就是六祖所讲的无念。

      如何做到有念无住呢?在禅宗里有个词叫“七觉支”,它告诉我们,修行的第一步是“觉念”,随时随地都要觉察到自己的念头!我曾比喻过:第一秒,产生杂念,第二秒,觉知。不会延续到第三秒就消失了。再产生杂念,还是这样去念念觉知。如果有了妄念未觉察到,说明已随念头跑了,即是被念头所转,而未转动念头。佛门里讲的“转念”“转变习气”实际上只是个觉知而已,倘若做到每个念头都能觉知,新的业障就不会构成。之所以又造了新业,就是因为你随着念头跑下去了,即未念念觉知。所谓“守本真心”,也就是在一念之间能够觉知而已。“做得了主”,也是一念觉知,“临终不迷失”还是指一念觉知。 “悟”与“迷”之间,同样是指一念觉知。不论你是何宗、何教、乃至哪一法,在起步修行时,都是妄念纷纷。惟一要做到的,就是把觉知训练出来。

      通常大家都是把事情做完了,才觉知,才悔恨。即平常所说的“事后诸葛亮”。佛教讲菩萨畏因,众生畏果。你只要动了念头,就有了“因”,因的延续,就有果出现。凡夫是当因出现时,没有看到未来的果,而一个觉者可以通过这一念起因,就能看到未来的果。有因必然会有果。如果能在念头产生的同时,觉知跟上来,这一念的因就不会延续成果。因为这一念觉知就意味着没有把种子种进阿赖耶识。

      通常大家不相信三世因果,但不会不相信昨天、今天、明天。今天就是昨天的果,同时又是明天的因。之所以今天大家聚在了一起,是因为昨天约好的。明天要到哪里去,又是今天决定的。今天是因,明天是果;上午为因,下午为果;前一小时为因,后一小时为果。你只要动了念头,就会有果。至于果的出现形式,完全由你的觉知来决定。因为头脑生生世世形成了一种惯性,所以总喜欢围绕习气考虑问题。而在习气的背后有一股强大的力量未被唤醒。有时是处于醒着的状态,可又不会利用他。在坐的都是几十岁的人了,几十年来都是一直用头脑考虑问题。现在修学佛法,还是用头脑去修。灵性的东西不是靠头脑修出来的。头脑也只是灵性的一个影子,就如水中的明月只是天上明月的投影。

      曾经有人问过我,“觉知”是不是本来面目?觉知不是本来面目,但也从未离开过本来面目(本来面目即指佛性)。实际上圣人与凡夫的区别,只在一念之间, “觉”与“未觉”之间。“觉”即觉知。凡夫是随着习气走,而圣人是让觉知指着走。你什么时候能把自己训练到随时随地能觉察到自己的念头时,才能够选择适合自己修行的方法。如果说你的念头还觉知不到,师父即使教你一个方法,你用起功来还是很困难,因为你整天都在妄念中度过,没办法息灭妄念。就像一个生病的人,要先把身体治好,才能工作。一个妄念很多的人,修法是没办法修进去的。只有先修掉妄念,上升一个台阶后,才能修法。降伏了妄念,才是修法的开始,才可借助某一个法修下去。再进一步,才能入道。这就是禅宗所讲的三步曲:觉念、择法、修道。如果师父给你一个方法,上来就修,你会感到无法入手。过去传统修学的这条路上,当一个师父教弟子修法之前,先让他诵一部经或者是持一个咒语要几万遍,几十万遍。目的就是为了借助于诵经、念咒、念佛,把其散乱的心收敛回来。密宗先修四加行、五加行的目的也是一样。过去在禅堂里一坐就是几年,不讲修行,就让你参话头,乃至看到起心动念处。因为你的心太散乱,再好的方法传给你,你也无法与这个法融为一体。但现在的修行人都求快,巴不得一年、二年都能开悟成佛。好多人以为开悟或成佛后就算大功告成。什么叫开悟成佛?如果从最平实的角度讲,能够时时刻刻觉察到自己的每个起心动念就算觉悟,能够亲见自己本来面目就算成佛。(此见是心眼见,非肉眼见。)

      你没有明心见性,看不清自己的习气毛病,不知业力所在,很难下手修炼。通常所说的“盲修瞎练”,指的就是心眼没有打开。如果心眼打开,见到了自己的佛性,你所做、所想,自然会符合道。按宗下讲:明心见性后,才是修行的开始。才能让生生世世的习气毛病一步一步拔除掉。如按教下讲,明心见性后,可以告一段落。

      什么是宗?什么是教?宗是教的核心,教是宗的阐述延伸。或者通俗点讲,宗是指实践,教是指理论,“宗”是灵魂,“教”是肉体!作为一个全面实修实证的人来说,必须既通宗又通教,之所以“宗”上的功夫修不上来,就是因为教理上没有通达。之所以不能踏踏实实地修行,就是因为偏重于理,落到了口头禅上。如果你在教上下的功夫多,你在言行上一定很浮。如果在宗上深入得深,这个人不太乐意出去弘法利生。因为从教上看,每个众生本来是佛,个个圆满。如从宗上讲,虽然众生都是圆满的,但他生生世世的业力、习气,把灵性的力量给吞没了,纵然有佛性,但找不到,如同没有。六道众生都有佛性,但就目前来讲,你敢承认你是佛吗?从本质上讲你具备和佛同样的本性,但是佛没有的,我们还有。有什么呢?就是业障,就是贪、嗔、痴、慢、疑。佛有的,众生也有,可是不会用。当你能觉察到自己的起心动念后,按一个方法修下去,入了道,最后又出了道,从道里走出来,目的是为了让道产生用。佛教讲“开智慧”、“解脱”,实际上就是为了生妙用。人家许多不信佛的人,看到我们既不会做人,又不会做事。要真的开智慧,为什么不会做人做事?心里都是这样想,但成果并未出现。这就说明一个问题:方法对不对?方法对,那就再看我们的心态对不对?心态是根本,方法才是枝末。正是因为根本抓不住,才依赖一个枝末,要把根本掌握住。但枝末是从根本里延伸出来的。你们好多人是在城市里长大的,没到农村去看过西瓜是怎么长出来的,在好几米的藤子上长着一个西瓜,小孩晚上去偷西瓜,看不到西瓜,就抓住藤子去 “顺藤摸瓜”。从枝末找到根本。虽然是枝末,也是从根本长出,原本一体。当心态没有降伏的时候,真的也是假的,心态降伏后,假的也会变成真的。

      “一切唯心造”是对大修行人讲的,初学佛者根本达不到。所谓“唯心造”那是因为你已降伏了心。所谓“被物所转”,还处在起心动念的阶段。一个人妄念多,心很散乱,这与他从事的职业、所处的环境都有一定的关系。一个刚学佛的人,环境对他起着决定性的作用。为什么过去、现在许多修行的人,都要找一个人烟很少的地方去修行?因为面对五颜六色的红尘,他没有办法当下切断六根,只能通过环境来切断六根。无论你离开复杂的环境,还是处在一个纷繁复杂的环境之中,刚开始所要做的就是把自己的每个起心动念,要看得清清楚楚。什么叫“动”?什么叫“念”?“动”是指波动,在止的基础上荡漾了一下。“念”是指继续延续的意思。只有通过由粗变细,由细变无(“念”是粗、“动”是细)。就完全成了一个平静的湖面,清澈见底。

      之所以你做不到能看清自己的起心动念,那是因为你没完全放下自己的身心。怎样才算把自己的身心放下呢?当你在做每一件事情的时候,全身心完全投入到这件事情上,不要再想其他的事情。这样训练一段时间后,杂念会逐渐减少。另外,一个人的念头多,与没有放松也有一定的关系。实际上把两条腿盘起来,是最好的放松方式,且能够持久。比如说绕佛、散步。虽然也是一种放松的方式,但不持久。时间一长容易使身体绷紧,产生杂念。现在你说,盘腿很累,那还是因为不能完全放松自己的身体。只能通过睡觉来放松。过去的高僧大德们不需要睡觉,就是通过盘腿静坐,完全放松身心。只有在身心完全放松以后,微细的念头以及刚刚荡漾产生的“动”,才能察觉。“动”对修道来说不可怕,因为它还没有力量形成因,也就不存在果。一旦念头已经产生,就已经构成了因。“因”是种子,是种子早晚有一天必然会发芽、开花、结果。

      有些学佛的人,总担心经常不考虑问题,是否头脑会越来越迟钝?实际上恰恰相反。一个人反应慢是由于妄念多、太散乱。如果平时不考虑问题,一旦出现一件事情,就会和这件事情紧紧扣在一起。如果有杂念,思想就会顺着杂念走掉,哪怕是1、2秒的走开,你对眼前的事情处理就缓慢了。过去修净土的人,为了不散乱,通常采用金刚念佛的方法,嘴念出声,入耳根,再渗入到心灵里。完成金刚念、金刚诵后,会上升到另一个台阶,即瑜伽念、瑜伽诵(默念、诵)。因为这时耳根已降伏了。为什么古人教孩子念书要出声?要高声朗读?就是为效果好,通过耳根渗透进去。之所以学佛修道这么久,没有亲身感受到什么是“道”,根本原因就是心太散乱,连半分钟的“一心不乱”都没出现过。哪怕是半分钟出现,也完全可以体会到古人讲的“万物同一体”,是一种什么感受。即便是有了这半分钟的感受,下次用功时,还能回忆起这半分钟的感受。再走进来,乃至延续下去。比如十几年前曾登过泰山,现在还能回忆当时登泰山时的感受。顺着感受摸下去,会慢慢地登上泰山。这就是记忆。经历过一次就会有记忆,下次就容易。

      造化为什么给我们记忆?就是为了让好的事情继续下去,因为你有记忆,会把好的带到未来。事情没有两全其美,既然有记忆,同样,坏的事情也会带到未来,带到生生世世。这就是为什么所有的宗教,都不让信徒做坏事。只要有记忆,必然会带到临终、带到来世。基督教讲,临终时上帝来审判你!实际上是自己审判自己。临终时,一幕幕全都出现。之所以你现在有福报,有报应,都是你自己前世做的,把过去的好事、坏事,带到了现在。这就是年阴阳五行,相生相克。除非你像刚才讲的:觉念、修道、再走出来(超越了五行,跳出三界),才不受这些规律的束缚。从道里边走出来,就超越了五行,不存在记忆和非记忆。“洗业障”就是把头脑里过去录进去的不好的念头给清洗掉。

      好多学佛的人说,最好不要有记忆。实际上记忆也是一种享受,看你怎么去运用。入道的感受,哪怕是一分、半分钟,下一次用功时同样还会出现。你真的有心去修炼,这种感受随时会出现。只要出现一次,下次捕捉还能捕捉到。几次三番下来,就可随时捕捉到。随时都在道中,都能修道。有“记忆”就能捕捉“道”,这个方法是不是很好?但掌握了这个方法,未必能管住你的习气毛病。八地菩萨才不需要“善护念”,能念念入道。

      真的渴望入道,有七天就能掌握了这个诀窍。古人有七天就开悟的,那是因为通过记忆,捕捉到感受,七天中通过无数次的进进出出,把方法掌握了。几天把四禅八定走完了。不一定从一禅、二禅、三禅到四禅,四禅八定可在刹那间走完。佛经中叫做“狮子迅三摩地”。目犍连尊者进入狂龙鼻孔,就是用了这个方法。因为用的是心念,心念超越虚空。过去认为光速最快,现代科学证明:念头的速度是光速的几亿万倍。

      你们住在这里,如果细心观察,会感觉到为什么在很远的地方放炮,你屋子里的玻璃会震动?因为空间的空气是一个整体。你修炼到和宇宙成了一个整体,就能与六道众生沟通。因为你的心太散乱,把你和整体(宇宙)隔离开了。记笔记很容易养成思想集中的习惯,因为一打妄想,就记不上,跟不上了,甚至连续不下去。只有高度集中,才能把对方的话原原本本地记下来。

      密宗里修行的方法,对治散乱,用训练呼吸的方法。深吸一口气,马上把呼吸憋住,既不呼也不吸半分钟,慢慢捕捉。一天训练几十次下来,很快能捕捉到入定的实际感受。因为快入定时,也是不呼不吸。在入定时,突然有个动静出现,会感到心脏就像掀动了一样,就像患了严重的心脏病一样,这是正常现象。




    降伏其心之一(2003年2月19日 (正月十九日))

    大家从五湖四海、各个阶层来到道场,虽然说都是学佛的,但信仰深度不同,层次不同。每个人都带着不同的目的,来到师父面前。有的是向师父学习的、有的是来求师父印证的、有的是来较量的,也有的是想靠这棵大树赚钱发财的。不论是何种心态的信众,来到师父面前,都很正常。这也是大家的权利。但作为师父面对大家,就只有一个心态:来此就是修道、修福、修慧。有人来了很久了,心态一点也没有转化过来。仍然带着原来的习气毛病。这不怪大家,只怪万行德行不够。感化不了他。

      我不是一棵大树。如果有人想靠一棵大树成名发财,到佛门中去找,那真是大错而特错。一个不信佛的人,想在佛门里发财、出名绝不可能,而且比在社会上还要困难。也许在坐的没有看清这一点。老虎走遍天下也是要吃肉的,老黄牛走到哪里也是被人抓来耕田的。有本事的人,在社会上有本事,在佛门中照样有本事。没本事的人,来到佛门是同样没本事。同时你也施展不开。因为到佛门里来,都是有信仰的,只是信仰的程度不同。如果有一、两个人到佛门里来混饭吃,或者想发财,大家想想,在众目睽睽之下,怎么可以成功?除非你天天装,“装”就活得很累,既然是“装”,就总有一天会露马脚,即便你能装,你不学佛法,不为众生,你也得不到利益。如果是真学佛法,为众生做事情,从中获得一点点报酬,也未尝不可。

      作为一个学佛的人,只看自己,只管自己。每个人都把自己管好,这个团体自然会好。每个人就都用不着别人管。朋友之间,每个人来到这儿,都是来向师父学习的,乃至要互相学习,学习人家的长处、优点,不要抓住人家一点缺点就不放。人无完人,即使是圣人在教化众生时的手法也是千奇百怪,你不理解圣人度众生的各种手法,就会产生疑惑。甚至会退失菩提心,每个人都有优、缺点,只要是优点大于缺点,都可交可用。对方造业,是由于自己没有管好身、口、意,给对方造成了一个造业的机会。比如说你有钱,自己没有管好。一个贪财的人看到你有钱,起了贪心,你给他造成了一个偷盗的机会。为什么寺庙里的规矩特别多?比如到庙里去,老居士会告诉年轻人,要服装整齐。一些男男女女,坦胸露背,没有管好自己的身、口、意会诱惑别人,给对方造业障提供机会。高贵的人都是自己管自己。我经常讲,学佛就是管好自己的身、口、意,没有什么好修的。

      既然是团体就会很复杂。因为每个人的思想不一样,没办法统一,实际上人的思想永远也不会统一,因为无始劫来所种的因不一样,现在所处的果也不一样。为什么罗汉有四个层次,菩萨分十个层次,佛还要分三个层次?我们众生岂能没有层次可分?“众口难调”,众心也难一致。如果你是一位真的修行人,你只会看到别人的长处,不会注意到别人的短处。“来说是非者,即是是非人”,《六祖坛经》中说:“他非我不非,我非自有过”。比如张三在这里讲是非,李四听得津津有味,就给了张三一个造业的机会。如李四站起来就走,张三跟谁去说是非?如果有正气,或者有胆量,直接告诉他,不要讲别人是非。因为来到道场,只能有一个心态,就是学佛修道,怎么能有其它的心态?

      一个道场,即使再杂乱,来到这儿的众生或多或少,或轻或重,都是带着信仰来的。如果只有某一个人,他社会习气很重,大家一眼就可以看出来,这时正是修正自己的好机会。如果他很贪,你马上可以发现自己有没有像他一样贪心?因为每个人都是一面镜子,照到别人的缺点、毛病,闭起眼睛来也问问自己,是否也有对方的习气毛病?但现在的众生不会学佛,只看到对方,不看自己的习气毛病。古人说“是非止于智者”。比如张三把“是非”传给李四,李四是个智者,绝不会把“是非”再传给王五。“是非”越传越大。如果有人说是非给你听,你不放在心上,也不去传,是非定然消失。你就是智者。

      一个人做事的根本是对自己、对周围的一切负责任。如不愿意负责、不敢负责,就不要做事情,连想都不要想。凡是在社会上有成就的人,都是勇于承担责任的人。为什么社会上有些不学佛的人,瞧不起我们学佛的?就因为有许多学佛的层次很低,有的是无业游民,有极少数是成就者,家庭、事业都很顺利,为精神需要,而来学佛。有很多人在社会上混不下去,在红尘中没有得到他想要的东西,才转到佛门里来,想得到他想要的东西。也有的人进入佛门里,得不到他想要的东西,但看到周围的人很有道心,最后也会被感化,而真的学佛了。邓小平说过一句话: “打开窗户,进来新鲜空气,也难免飞进一两只苍蝇”。既然要打开窗户,就难免进来一、两只苍蝇、蚊子,否则就别打开,也别呼吸新鲜空气。靠阴谋诡计、耍手段,想成就大事,绝对不可能成功。世上没有一个傻瓜。无德不立,无能不成,这是做人做事的基本游戏规则。

      做大事,必须要有超人的理想、能力和体力,如果你的理想、能力与常人一模一样,怎么能做出超人的事业来?如果你的志向立在圣人的基础上,一定会成为圣人。如和俗人一样,怎么可以成为圣人?没有超人的志向、品质、奉献精神,众生怎么能高看你一眼呢?在你的上上下下,里里外外,看上去都和俗人一样,大家怎么会尊重你呢?如果你不是一个学佛的人,有这种思想、玩这些手段,另当别论。如果你是一个学佛的人,披着学佛的外衣,又怀着俗人的心态,人家会从心里一棒子把你彻底打死。只不过嘴里不说而已。世上没有一个傻瓜,有的人心量比较大,他不愿意表达,你就误以为人家是傻瓜。有的人心量比较小,很敏感,就像一个小杯装满了水,进去一点沙子,水就溢出来了,人说这种人很聪明。有的人心量大得像大海,大海有什么不能容纳?郑板桥的名言:“难得糊涂”,大家都知道。但好多人都不知道后半句,“聪明难,糊涂难,由聪明而转入糊涂更难。”我们现在还没有聪明,如果有一天我们真的聪明透顶,又转入糊涂,那才叫“难得糊涂”。现在还没上升到“聪明”的阶段,说什么“难得糊涂”,实际上都不配说这句话。

      老头、老太太,有急于求成的心态,很正常,还可以理解。如果是一个年轻人,有这种心态,那是个真正的傻瓜。世上没有不劳而获的事情,有时你付出十倍,不一定能得到一倍。年轻人要踏踏实实,一步一步地往前走。在坐的,小的也都30多岁了,老的有60 多岁了,人都应该珍惜生命、珍惜时间,好好做一些对人类、对社会有益的事情。大家从五湖四海来到这里,确实有缘,应该共同携手,为后人做点事情,也不枉来这人间一场。人有什么可以留给后人?第一是思想,第二是建筑。实际上建筑也是一种思想,工艺、文化概括起来都可以说是思想。严格讲只有思想可以留给后人。一个人如不发圣人之大心,不立伟人之思想,终究是一个凡夫俗子。圣人有圣人的品质和愿力;伟人有伟人的思想和抱负。

      当我们对一件事情,还看不清的时候,就不要随便开口讲,古人说:“你不开口,没人说你是哑巴。”实际上学佛的人比不学佛的人心量更小,执着更大。大部分学佛的人在社会上一事无成,和家庭的关系处不好,到了道场和道友的关系也处不好。正因为你在社会上一事无成,(没有志向、毅力和缘分),到了佛门里同样还是一事无成。现在有这些习气、毛病,说明前世没有突破。如果今世还突破不了,还要延续到来世,这就是业力。就是报应。

      必须清楚自己想要的是什么,如你想要学道,八万四千个毛孔里,只允许有一个念头,就是“修道”。想要“色”,就一心一意地去贪色;想要“财”,就一心一意地去贪财,一定都能得到!实际上许多人连他自己都不知道想要什么,所以没办法给自己定位。如果你不给自己定位,肯定会空过这一生!之所以你感到人生很空虚,那就是因为你没办法给自己定位,没搞清自己想要什么。就像一个贪财的人,整天在考虑,这件事能赚钱,那件事能赚钱,实际上他的心没定下来,他永远也赚不到钱。又如一个渴望“爱”的人,觉得这个人在向我求爱,那个人也爱我,实际上哪个人也不爱他!因为他太贫穷了,太渴望爱了,幻想症、狂想症就是这么来的。

      一个人太俗气,私心太重,人家会瞧不起你。一个人如果只为自己考虑,他的人生注定是失败的。一个人想要得到自己想要的东西,想满足自己的私欲,首先要有奉献精神,要为众生服务,才有可能满足自己的私欲。如果认不清自己,同样也无法给自己定位。事实上人很难认清自己,每个人不认识自己,还自以为了解自己。圣人、伟人、明白人都承认:人最不容易了解自己。如果想要了解自己,就问身边的人,只有身边的人,才了解你。人是最容易自我陶醉的,上帝造人的诀窍和高明之处,就是每个人都很执着自己。人天天照镜子,总是照不够,都觉得自己长得很好看。

      俗人之所以是俗人,就是因为你不敢打开自己的内心,不敢以真面目面对自己周围的一切。即便你不敞开,周围的人也知道你内心在想什么。一个人除了杀、盗、淫,功名、利禄,还会有什么呢?你不说周围的人也知道,说出来,高智商的人也不会笑你,因为很正常,人人都会有,只看你会不会把握尺度。儒家有精辟的论述:“发乎情,止乎理。动心忍性,喜怒哀乐未发,发而节,中节。”《圣经》中讲:“人长大了就有两性关系。”如超越不了,就去找个配偶,如超越了,就独身。道家也讲“食、色、性也”,饮食、性欲,谁都难免。因为这些,本身是人之常情,合乎人情。如果你不明这些道理,一味掩盖,只能欺骗中、下智慧的人,欺骗不了大智慧的人。你也没必要欺骗。所以要玩,就玩大的,不要玩小儿科。如果一个人私心太重,他做事情想找到帮手,绝对不可能。

      人就是这么怪,当眼前放着一块肉时,你想一个人占有。不给别人,身边的人一定会争夺。如果你不吃,让给身边的人,他恰恰不会要。学佛做人,是从奉献中学,从奉献中做起。如果一味地索取,你将一无所有!变得贫穷、空虚、眼光狭隘、渺小,变成弱智。如果你从奉献中去做,将变成大海、虚空、宇宙……,万事万物都在虚空、在宇宙中,你什么都能得到。这就是境界问题、胆识的问题。你是从索取中得,还是从奉献中得?

      一个人对自己越不严格要求,惰性越容易增加。对自己越苛刻,他内在的力量、智慧,越会源源不断地出来。做人、学佛是要对己严、对人松,如果每一个人都能这样,整个团体就是佛的境界!只有大的抱负、大的野心,而没有大的心量、眼光、智慧,怎么会达到目的呢?就像两只脚的关系,你迈出左脚,就意味着你要迈出右脚,不可能只迈左脚,而不迈右脚。光有野心、抱负,而没有奉献、没有体力、心力、超人的智慧,终究不能达成。

      什么叫“正知、正见”?存有一颗学佛的心,没有其它的心存在,叫做正知。只向佛看齐,这就为正见。之所以我们被境所转,就是因为没有正知正见,没有向佛看齐,如果向佛看齐,外面的境界怎么能转动你呢?古人言:“会说的,不如会听的。”如果你们说万行很会讲法,实际上是你们很会听法,会听的人能举一反三、触一悟十。古人又说:会吹牛皮的人,不如会听牛皮的人。如果你们不听,我也不会讲,也讲不起来。如果你们不听,我也说不出来,道不出来。佛门中根本戒 “杀、盗、淫、妄、酒”,自做,教人做,见做随喜,同样有罪。你们如果不听我吹牛皮,我一个人吹得起来吗?讲者有功,听者更有功。

      下等智慧的人,会以语言,给一个人下定论;中等智慧的人,会以行为给一个人下定论;上等智慧的人会以心态、动机来下定论。语言、行为都是外在的,只有他的心态和动机才是内在的。可是有几个人能看到对方的内在呢?只能通过外在的语言、行为给一个人下定论。有几个人能有超人的智慧呢?像你们来到这个道场,有的是看不到问题、提不出问题;有的是看出了问题,不愿意提,怕得罪人,想明哲保身;甚至怕上师生气。上师不像你们想象的那么器量小,心眼儿小。当然,也不像你们想象的心慈手软。因为圣人超越善恶,既恶又善,又非善非恶。书上讲观音菩萨三十二化身,其实何止三十二化身?你们认为观音菩萨最慈悲、慈眉善目。那为什么又化成一条黑龙,把一个恶鬼吞食掉了呢?一个人如果具有100斤的力量,他做善事是100斤的力量,做恶事也会有100斤的力量。力量决定了他做事的大小。

      如果我们自己真正一身正气,牛鬼蛇神、歪门邪道,来到身边,自然转化。如果未能转化,只怪自己德行、力量不够。应对自己起惭愧心,只怪自己力量不够。如果自己是一座炼钢炉,再坚硬的铁都会熔化。如化不掉,不能怪铁太硬,只怪自己温度不够。

      许多学佛的人口口声声要往生西方极乐净土。我可以告诉现代学佛的人,来世要保住人身都很难很难。因为大家既未修福,也未修慧,更没有修定。你自己以为是在修福、修慧、修定,这只是自己认为,实际上都是在造新殃。把自己原有的一点资本都吃完了。我曾经作过一个比喻,如果超三界需要7级的能量,你来世做人,必须要具备5级的能量。因为临终时投胎、入胎、住胎,还要消耗1~1.5级能量。所以现在必须要具备5级的能量。否则,来世只能是做牛、做马。如果今世是牛、马,来世要做人,同样要修到4.5~5级的力量。现在做牛、做马就是他前世临终时未修到5级的力量。比如做一根柱子的木材需要50公分直径,做檩条需要20公分直径。当一根木料不足50公分时,就不能用来做柱子,只能用来做檩条。如果连20公分直径也不够,只能再往下退,用来做椽子,不够做椽子的木料只能减退做锹把、斧把。佛、菩萨、罗汉、伟人、凡夫、牛、马、小鸟、虫子,不好好修,都是这样一级一级地减退。如好好修,再一级一级往上升。我经常看到一些学佛的人,要体力没有体力,要心力没有心力,要魄力没有魄力,临终往生没有力量啊。风一刮就迷失了方向。

      一个人的量决定一切,确实一点没错。来世做人临终必须达到一心不乱。目前在坐的“三力”(心力、体力、魄力)都不具备。



    宣化上人法宝论坛 → 佛法交流 → 禅定实修 → 降伏其心之一(释万行上师)


    降伏其心之一(2003年2月21日(正月二十一日))

    你们还记不记得,上一堂课讲的是什么内容?一件事情过后,必须彻底弄通,才能放下,如果没彻底弄通,下次遇到同样的问题还是解决不了。今天晚上主要围绕三个中心问题来讲,一是“见道”、二是“修道”、三是“证道”。它们彼此之间还有很多的细节问题。

    先从“见道”谈起:何谓见道?这里所说的见道,并不指“见性”的“见”,而是理上的“见”。有很多人不学佛,还比较朴实。一旦学佛,几年后反而养成了夸夸其谈、动不动拿佛的境界,去衡量周围的人。从不拿这把尺子来衡量自己。学佛不是把眼睛看着对方,而是看自己。所谓“看破”,就是“见道”。为什么很多学佛的人,看破了但又放不下?怎么才能放下?“贪”、嗔、痴、慢、疑”在见道后,仍然很重。只有通过“修道”以后,再上一个台阶 --—“证道”了,才能把这些习气消除掉。对世间的种种功名利禄才能放下,也即是说,一个人要想真正放下,要在果位上才能做到,即证道以后,才能放下。一个真正见道的人,他的思想绝对是正知正见。但他仅仅是证得初果。证到初果的人,他只是断了见惑。“见惑”即理论上的一些知见,当他证道以后,才能超越“思惑”。

    实际上现在好多学佛人连看破(断见惑)的层次也达不到。当一个人未见道之前,对佛法不会生起正知见。每见到一个大师都会随其跑掉。相反,见道后,即便是菩萨来到面前,也会如如不动。因为他有了正知、正见、正定。为什么现在学佛的人很容易动摇?听谁说都有道理,每个大师,张“大师”、王 “大师”都能转动他?因为他没有学佛的心得体会,没有自己的佛学思想,不得不被外界所转动。断“见惑”后,叫“看得破,放得下”。“看破”是理论,“放下”是功夫。通常一些研究佛学理论的人,对“见道”都达到一定层次,但对“修道”、“证道”把握不了。断见惑是“闻”、是学问、是知识,断“思惑”是功夫、是证道。你们可能听说过苏东坡和佛印禅师的一段故事。两个人的关系非常好,而且佛学理论不相上下。苏东坡是悟了道,没有证道,佛印禅师已彻悟证道。两个人的悟道偈如果放在一起,未悟道的人看了,分不清功夫上下,两个人经常在一起谈禅论道,因为苏东坡只是文字般若很高,实相般若并不行,所以常常输于佛印禅师。有一天苏东坡突然有悟,写了一首悟道偈:“稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。”派人送到佛印禅师处。禅师看后在纸上批了四个字: “放屁、放屁!”让来人带回。苏东坡看后,暴跳起来,架着小船去找佛印理论,船未靠岸,看见佛印早已在江边等他,并哈哈大笑说:“八风吹不动,一个屁就把你打过江来!”苏东坡言下大悟,忙说:“惭愧、惭愧!”从此后,苏东坡对佛法有了更深一层的领悟。因为佛法是从自性中流出来的,不是想出来的。而且分两条路,一是“理入”、二是“行入”。

    苏东坡一向是从“理”入,从未“行”入。现在学佛的人,好多都是夸夸其谈,看其言行举止多么浮躁。习气也一点都没除掉,讲起来头头是道。到了关键时刻,早把佛法扔到了一边。佛法主要体现在日常功用上,不在理论上。一个见道的人,虽然不会退失菩提心,但还会被业习牵着走。这个时候,他的贪、嗔、痴和常人一模一样。只是在言论上比较善辩,“机锋转语”上,很难有人抵得过。但可以从行为上看出他是否证道。就像二祖当时在向达摩老祖求法之前,在中原一带已经很有名气。当他向达摩老祖求法时,达摩还对他说:“我这是旷劫大(两字隔开)法,非小根、小器所能得也”。这时的神光在达摩眼里,还是小根小器,不配修达摩的法。实际上神光这时已经是辩才无碍,早已突破见惑,已达“修道”的层次,只缺“证道”。佛教里边讲贪、嗔、痴三毒,前二毒对一个见道(超越见惑)者,已不存在了,但“痴”仍然存在。因为根本智慧还未打开,无法进入“证道”。必须要进入证道,再走出去,才能超越最后一毒。通常学佛者都说“开智慧”,哪里有几个能开?就连“贪、嗔”都超越不了,怎么可能超越最后的“痴”毒呢?

    在修道之前,必须完全见道,才能进入修道。比如在未修道之前,对修行过程中,出现的种种反应,都要明白。如何明白知道呢?那就是要见道。一个真正见道的人,对他以后在修道过程中出现的种种问题,以及如何处理,都是很清楚的。如果做不到这一点,那不是真正的“见道”。真正的见道,必须是自己身心的亲见。并不是听别人讲一讲,自己有了些知见、领悟。对一个真正见了道的人来讲,其身心、气质会有明显变化。言语都会与众不同。尤其体现在做事上,对人生的生死无常,都会看得非常透。实际上修道,有一半功夫,都必须在“见道”中完成。所谓“修道”、“证道”,只是体验、验证它(见道)而已。就如你们要到翁源县东华寺,对来的方向、方位,坐哪个车次,早已明白了。来的时候,按方向、路线去走,肯定不会走错。修道、证道,只是在见道的基础上去对号入座。还未迈步已有十分的把握了,一迈步,肯定到位,绝对不会错。就像一个高明的人做事,未做之前,方案早已成竹在胸了。一出手就不会有偏差,每一步所发生的问题都不出他的预料,都和方案一模一样。不是一边做,一边想(制定方案)。古人讲,未闭关前早已明心见性了。眼前一片漆黑,怎么用功?所以古人有:“不破本参不入山,不到重关不闭关”之说。实际上断 “见惑”,也就是“见道”,指的就是明心。严格讲已进入了见性,但未从见性中走出来,就像一个人已进入初禅,只是达到了初禅,并未走出初禅,说明还没有超越初禅。必须要走进去,再走出来,见到二禅、入二禅……。

    前面的见道功夫完成以后,再配合修道。修道过程中,又分两个层次:一是指生理方面的修,二是指心理方面。这两方面需要多长时间完成?如果你的见道是究竟的、是自己亲身经历的见道,不是听别人讲的,花上三年的时间,可以扭转身心无始以来的业习。这个时候才谈得上能把握得了自己。因为前面的“见道”是“真”,配合实修,一真一实结合在一起,必然做得了主。当生理方面的修道完成后,在修心态的时候,有一大半功夫是在红尘里完成的。我曾有个划分方式:在山上,心态只能修到5成,还有一半必须要在红尘中完成。因为你没有面对人、事、物、理的时候,会误认为自己的业习已经没有了,当一个人独处的时候,内心世界是一片风平浪静。当面对纷繁复杂的人、事、物、理时,会发现内心仍在起波澜。在修道的过程中,必须达到起心动念时,能觉知到。如果“觉知”还未跟上来,说明你修道还未开始。即使已开始,也只能说是在修道中,还未走出来。就如走进了“观音洞”,仅仅是一半的功夫,必须再走出去,才算走完了全部。即便是你从修道里走进去,又走出来,但未必能达到证道里面去。一步比一步更艰难。因为越到最后,越触动实质的问题。

    前面第一步,完全是“理”,从第一步走出来,进入“修道”,才与“事”合成一体。达到“证道”,既与事一体,又非一体。为什么这样说呢?比如,当一个小孩子落入水中,你敢跳下水,把孩子救上来,而且自己一口水也没喝,毫无损伤、轻而易举,三番五次地这样做。(并不是经历一次境界,未被转动,就算成功,反复打捞,百发百中。)对于一个证道的人来讲,他随时能够进去,随时能够出来。如果进不去,无法感受众生的喜怒哀乐;如出不来,无法超越凡人的喜怒哀乐。你们会问,证道的人是在水中还是在岸上?对于一个证道的人是无“我”的。他如在水中,或在岸上,怎么能无我呢?观音菩萨之所以有千百亿化身,正是因为“无我”;众生之所以活得累,正是因为“有我”。比如对于一个把金钱看得很重的人,认为:金钱是我的,我必须主宰它。有一天主宰不了,就会很痛苦。如果无我,岂能有“金钱”的概念?无我的人又怎么会有痛苦?他没有带着有“我”的心去做事,又怎么会有业障?

    之所以会有业障,一是搜集别人的业障,二是承担自己做错事的业障,但都是因为有个我存在。一个人很庸俗,就是把“我”看得太重;有的人活得很洒脱,是因为“我执”比较轻。通常都说:功、名、利、禄,生不带来死不带去,实际上一遇事,样样都需要。但要想证道,必须敞开身心,接受周围的一切。如果不敢、也不愿意面对周围的事情,别说证道,连修道也无法进去。就像一个人之所以能够改正错误,是因为他敢于面对错误、承认错误。如做错了事,不敢承认、面对,就会想办法为自己辩护、开脱、解释。有的不吭声,佛门里讲,这也是一种慢心存在。当一个人理屈词穷的时候,不吭声未必是承认错误。因为佛法是针对内心的,自己对一件事情,看清没看清,放下没放下,自己的内心是非常清楚的。

    现在信佛的人常说自己是“学佛的,”就是因为不知道怎样做才叫学佛的。当真正明白学佛应具备什么样的心态、条件、素质后,会吓出一身冷汗。正因为没有见道,不清楚何为“道”。所以才口口声声称自己是修道的。为什么古人常讲,越学越谦虚,越修越感到自己渺小。实际上做任何事都是从一个点切入,最后辐射到四面八方,乃至十方。并不是从四面八方切入,最后落到一个点上。所以佛门讲“一通一切通,如同太阳处虚空”照耀整个大地。

    我前两堂课讲“觉念”,觉念后择道(法),择道后才是“修道”。这里的“见道”和“觉念”是相吻合的。当一个修道人念念能觉察到自己的起心动念,知道是合道还是离道。有时处在修道里,一不留神,念头又跑掉了,又没有合道。什么情况下才算合道呢?并不是只有念佛的人,一心不乱地念佛才算合道,如果说一心不乱地念佛才算合道,那么一心不乱地切菜也算合道。因为都是一心不乱地做一件事情。一心不乱地念咒、结印、参话头,也是在做一件事情。如此说来,一心不乱地做任何一件事情,就是禅、就是定。和这件事融为一体就是在修道,就是在道中。事实上真正达到一心不乱地切菜,根本不用再转一个念头(念佛),才算合道。书上有一句话说:“当下是道何来转?有转更是头按头。”不需要从一个法门转入另一个法门里面,才叫修道。有一颗散乱的心,念佛散乱,出去做任何事情都是散乱。你有一颗一心不乱的心,出去做任何事情都能一心不乱。

    如果师父给你一个法,你不能对自己的起心动念觉察到,你根本没办法修进去。换而言之,如果能够觉察到自己的每个起心动念,也根本用不着什么法。因为你已经破了“我执”、“法执”。但还有一个 “空执”未破。什么叫“空执”呢?就像一个对于钱财看得很淡的人,随时布施,但布施后总喜欢别人把他的名字刻在功德碑上。这就意味着他,财放下了,功名未放下。即“我执”没放下。有的人做了一件事之后,总希望人家知道,即使没人知道,自己内心也特别高兴。这意味着他未完全达到“空”。一个真正空的人,无我、无法、乃至连“空”也不存在,也即是佛门里讲的:“我空、法空、空也空。”大家经常讲“无我,无法,一切都是空的。”天天讲空,执着“空”,如不从 “空”中走出来,还是“有”。有什么?有个“空”的境界存在。

    一个证道的人,做事情也很努力,也会求圆满。但过后无痕。怎么可能过后无痕呢?按道理讲,如果对一件事要求很严,做完以后内心应该还存有这件事。事实恰恰相反,只有对一件事情有过完全的努力,才能做到完全的放下。力量完全的来,当走的时候也完全走,故能过而无痕。比如学开车,在学的过程中,理论、方法很多。一旦把开车技术掌握以后,什么方法、理论都不存在。当车一停下来,心早走掉了,不可能心还留在车上。只有处在一知半解的时候,内心深处一定会留下痕迹。当我们面临一件事情时,只有全身心地投入,才能超越。如果没有一心一意地经营,没有全身心地经历、尝试,就一定会留恋、回味它。所以说,发生在我们日常生活中的每一件事情,一定要全身心地投入去做,去体会它,只有完全投入,才能得到全部。如果没有全身心地投入,就一定不会得到它的全部。就像一个人想要闭关,可闭关后,又想着外边的事情,这就不可能全身心地去投入、去感受,所以他出关后,就还会留恋,想再闭关。在红尘里没有全身心地做事、全身心地尝试,一旦修行,肯定会对红尘中的事情有留恋的心(如儿子、媳妇、孙子……)。所以说 “悟”要真悟,“修”要实修。今天就讲到这里。自己问一问自己,现在处在“见道”、“修道”、“证道”的哪个层次?只有进入证道,智慧才能打开。即“实相般若”打开了。在未进入证道前,你已达“语言般若”和“文字般若”,实相般若突破后,才和“无明”彻底分开。

    问:何谓“般若”?

    师:“般若”就是无碍。“无明”就是愚痴。

    * 见道的标准是,在迈步之前,对整条路线已经通达,也就是说对所有历程已完全知道。一旦迈步,一步一个脚印,绝对不会偏差,不会走错。“见道”,就犹如世俗说的 “一个好的方案等于成功了一半”。真正的见道又是证果的一半,只是缺少心灵上的感受而已。好多人修行十几年,会退失菩提心,就是因为没有见道。

    问:怎样才能见道?

    师:靠看经、开示,只是起个辅助作用,真正要靠的是自己对身边的人、事、物、理的观察,观察自己的起心动念。事实上好多修行多年的人,修的都是“见道”,一旦见道后,修道、证道只要几个月就完成,根本不需要好多年。“修道一念间”,“证道一刹那”。明白自己,是小的见道,真的见道是明白万事万物。声闻缘觉,无师自通,只是通过看到树叶的一青、一黄、落掉、腐烂便可悟道。

    问:师父,我们回去后看什么经,才能快点见道?

    师:我说过,所有的经都是圣人证道的境界。后人拿着他们的书读来读去,那才真正是“拾人牙慧”。怎么能够见道呢?诸佛菩萨都喊冤枉。




    降伏其心之一(2003年2月24日(正月二十四日))

    我们庙里现在正处在创建时期,你们来了以后,每天都在参加劳动,也是因为人手不够。尤其是老居士和一些女同志,每天劳动下来都很累,我也很不忍心。季节不等人,这次从成都托运回来三万七千棵风景树,树一到,两天内就要栽下去。1米高的小树苗,1元钱1棵,(大树苗要卖70元1棵)现在把小树苗培养起来,等房屋建成后移栽出来,马上就绿化成林了。

    每个人都是在尽自己的力量去做,如果体力跟不上去的,少干点,或者送送水,也是尽自己的一份力量。年轻人,有体力要多干一点。不要因为别人少干了一点儿,心里就不舒服。今天上午,那个小谢(一个年轻女居士)是个小孩子,你(象道师)几句话把她说的脸色都变了。大家都是来学佛的,都很自觉。她能到现场去看看,已经很不错了。从小生活在城市里,有的人本身思想就不健康,到这里就是来学习的,她已经就不对了,你再和她针锋相对,不是比她还要错吗?她已经错了,你还随着她的错误思想一起跑。

    大家哪一个不是忙得不得了?就拿两个管工地的(高居士、永清师),最近每天都工作很长时间,有什么报怨了吗?本身现在就是创建时期,来到这儿就得干活。做事都是为了这个道场,为了众生。平时讲“修福、修慧”,福从哪里来呢?五年以后来这里,恐怕连扫地都轮不上你。等道场建好了,你们以后再来挂单,由于自己参与过建设,那时的心情会不一样。我上佛学院时劳动了四年,边干活边上学,前五届的学生都是整整劳动了四年。这也是他们的福分,没这福分他碰不上,劳动对自己是个锻炼,不论是体力、耐力,都是个锻炼。如果耐力不好,做任何事情都不行。

    这里的活一年两年干不完,每天出坡三个小时就行了,时间长了也受不了。到了工地就好好干活,在那儿磨磨蹭蹭,不是很累吗?不如大家一起快点干完,回去再好好休息。尤其是你们几个负责人,更要起带头作用。什么是领导?吃亏在先,享受在后,别人不干,你去干,才配当领导。要身边的人抬举你、信服你,就要起带头作用。不是领导的可以不干,是领导的必须去干。领导不仅要拿出方案,还要带头干。有了成绩,功劳是大家的,错了,领导就要承担责任。作为领导,在事情未做之前,就要拿出方案,然后根据方案一步一步做下去。作为领导,如果你作出的方案不对,大家怎么能信服你呢?实际上有些事情大家都未做过,都是在一边做,一边观察,一边摸索。有的事情要做几次、几十次、甚至几百次,才能做好。一个人做事情,怎么做都对,和大家一起做事,就有错的时候。

    坐久了就不愿意动,即便动,也是动动嘴巴而已。就像禅堂里坐禅坐久了的人,总愿盘腿打坐,而不愿意做事、说话。有的人是坐不下来,总愿意动。真正修行人,必须是需要动时能动起来,需要静时能静下来。一个人必须要适应环境,否则就被环境淘汰了,不是大家把你淘汰了。做事要观察,很多问题是在做事的过程中才不断出现的。

    为什么佛门中要讲“定”和“观”的关系呢?真正的“定”,不是坐在那儿什么都不想;真正的 “观”,也不是没有定。实际上定、观是一,不是二。真正在定中的人,一定是在观中;真正在观中的人,一定是在定中。何为“定”?专心致志地住在一件事情上就是定。既然是专心致志地住在一件事情上,肯定是在观察中。如不观察这件事,怎么能一心不二地住在这件事上呢?如果坐在这里,像常人说的“发呆了”,那叫 “走神”了,不是住在这件事上,也就没有“观”。真正的“观”,必须停留在这件事上,才能生起观的力量。实际上古人讲定、讲观,是为了方便众生明白,才给它立了不同的名相。就像说“智慧”,给了一个“无明”,当你明白了“无明”,也就明白了“智慧”。一个人处在观时,一定是在定中;处在定中,一定是在观时。无观不定,无定不观。我作一个比喻,大家可以想象:比如说你面临一张地图,要注意“北京”,你的视线一定是集中在地图上“北京”这个地方。这时你是否是在观“北京”呢?在观的同时,你的思维是否也就定在“北京”这个点上呢?真正的观,一定带有定;真正的定,一定带有观。又比如让大家栽菜,如果栽得有的深,有的浅,说明你心不在此,观察得也不仔细。这种定就很浅,也不究竟。如果全身心都集中在栽菜上,怎么会有的深、有的浅呢?

    通常学佛的人有一个误解,总喜欢抱着一种“放下”的心态。当一件事情没做完,没做好,你说“放下了”。实际上是你偷懒,是一种无赖的做法。“看破、放下”,从来没有经历过,怎么能说“看破、放下了”?只有经历过,才能超越。说放下“财”,必须经历了财;一个人未碰到钱财时,都认为自己很廉洁;当一个人未修定时,总认为自己很专一。为什么打坐以后,发现自己很散乱呢?因为他平时就很散乱。只是未发现。坐下来以后,身心稍稍有点静,才发现自己的心很散乱。就像一杯茶水,晃动时看不清里边的茶叶,只有沉淀以后,茶水清了,才能看清杯底的茶叶。当一个人处在智慧中,才发现自己很无明;当一个人处在无明中,他发现不了自己的无明。当一个人处在错误的时候,他不知道自己处在错误中;当他醒来后,才知道自己刚才在睡觉。当一条鱼处在水中,它感觉不到水的存在,当被抓到岸上时,他才知道对水的需要;人在空气中,感觉不到是在空气中,被封闭起来以后,才发现自己对空气的需要。

    大家都说“学佛”,究竟学什么呢?也许讲起来,在坐的每一位都会讲,都有自己的一套理论,但做起来,未必做得好。佛法不是靠讲,关键看你是否落实在行动中,体现在日常生活中。如果自己真正的时时刻刻知道自己是个学佛的,言行举止也就不像现在这个样子了。如果我们自己把自己管好了,别人来到我们身边,自然会跟着学。外边来的人,如果发现不了几个常住的一点儿优点,怎么会住在这里,跟着我们学呢?人家来是客人,如果心态摆得很正,都会把道场当成自己的家。四众弟子是一个—都是学佛的人。

    我们做领导的,带领大家干活,一是靠体力比别人强;二是靠德行比别人深;三是靠你的能力比别人高。如果你的体力、胆识、德行,样样都没有,怎么当领导呢?就算有,也是应该的,因为你是领导。就算别人误解了你,你也要承担一切。领导要随时随地,准备着承担一切,才能带领大家做事情。唐朝的道安禅师,起初讲经说法的时候,没有一个人听,他对着石头,照样讲。并不因无人听而灰心、而泄气,而是一直讲下去。别人的心可以散,而作为领导的心是不能散的。就像打仗,领导的心不但不能散,而且还要安抚身边的人。

    做清众的只做事情,不动脑筋,反而比较轻松。领导有时要考虑问题,比别人还要累。一个团体里,彼此要站在对方的角度去考虑问题。比如说,你们要站在我的角度,我要站在你们的角度去考虑问题。就像有人来到这里,不是星期一、三、五(上师开示的日子),也跑到我上面去(上师住的山上),我还是给大家讲。这样就把我的时间都占光了,只好晚上工作,往往到夜里1点搞完。当天的事情,必须当天干完,到明天又有明天的事情。衣服当天换下当天洗,如当天不洗掉,累积起来,越堆越多,洗起来会费时费力。习气毛病也要当天发现当天改,不能留到明天慢慢地改。只要人家挑出了你的毛病,你就要接受。如果没有这个习气毛病,别人怎么会说出来?说明你出现了这方面的影子。即使是对方说错了,也要接受、承担。因为你是学佛的,要具备佛的心量,要像佛一样能承受。如果你是一个俗人,可以反驳;学佛的人心态要像大地一样,黄金、垃圾都倒在地上,大地都能承受。

    学佛的人如果和社会上人一样,分别那么多的对与错,那还叫什么学佛人呢?做事考虑值得、不值得,有这个心态,本身就是错误的。别人干活,自己没干,应生惭愧心。别人不干,自己干,应生一个平等心。他不愿干,本身已经错了,你再说他,你本身也就错了。比如一个病人,天气不好,感冒了。你在旁边说:不给他看病,谁让他不注意穿好衣服。就像我看到你们菜地里有草,我去拔,不能把你们大骂一通,你们不去拔,已经错了,我再不拔,就更错了。每个人的体力本身就不一样,就像每个人吃饭不可能一样多。为什么一定要求平等呢?如果一个人的心平等了,看什么都平等;一个人的心扭曲了,看任何事物都会是斜的,都不正。学佛、修道、做人、做事,都是从自身做起,不要和周围的人攀比。如果说我们学佛二、三年了,突然有一天和过去的朋友见面了,通过打交道、共事,对方发现你同二、三年前没变化,说明你做人没有一点改变。学佛和做事一样,要么你会“参禅打坐”,要么你会“讲经说法”,要么你会“敲打唱念”。做人,要么你有体力,要么你有能力,如果哪一样都不行,怎么能叫“人才”呢?

    顿汉我为什么叫他管账呢?因为他细心又深信因果;道弘敢于秉公执法,不怕得罪人,所以我叫他做知客;象道爱护寺庙里的东西,所以让她管理库房。如果每个人都把自己的能力发挥出来,做事情会很成功,我把庙里的事情交给你们也就放心了。因为我们庙里现在是创业时期,所以一块钱当十块钱用,一个人当十个人用。再过十年、二十年,庙里实力大了,一分钱也可以当一分钱用,我也敢完全撒手不闻不问。有些事情本来可以一步到位,为什么要二步,三步去完成?就像整地推树根的问题,开推土机的说不用推,让拖拉机犁一犁就行了;开拖拉机的又说,推土机没给推起来,没办法犁。互相推诿,都嫌麻烦。监工人员又马马虎虎不认真,如果监工的人很严格:你开推土机的必须给我们推干净,把树根彻底挖掉。那么开拖拉机的也就没有理由犁不好。又像大家来到这里学佛,如果做师父的马马虎虎,你们会更马虎。如果要求很严格,共修的时间必须共修,诵经时间必须诵经,打坐时间就要打坐。即使是这样,也许到你们那儿已面目皆非了。就像中央文件,到了省里就走样了,再到市里、县里,也许就面目全非了。这也就是为什么要文字记录。就是为了白纸黑字,上下保持一致。

    你们来到这里,领导是什么风格,你们也要配合领导才能留下。如果和领导配合不来,那只能走掉。比如领导说话像打机关枪,走路像一阵风。大众是“一叫三不应,”走起路来慢腾腾的,怎么能和领导配合?当然,有时需要互相适应,互相迁就,但在原则上还是要和领导保持一致。大家来到这儿,不管有什么心,都可以理解。也是大家的权利。而作为领导,必须只有一个心为了道场。别人可以有别的心,做领导则不可以。实际上做任何事情,包括来这里,都是自己选择的,没有人强迫。既然是自己选择决定了学佛,为什么对自己选择的事情,又不热衷、又不投入呢?在佛门里,一个比丘可以七进七出,也没有人强逼他,或者为他做决定。当你们做任何一件事情时,如果带有抵触情绪,不仅事情做不好,而且做起来自己也会很累。如没有抵触情绪,一切都是轻松美好的。做任何事情,不要附加一点东西。如果来到这里,一心一意学道,我敢保证你们什么病也不会有。你们没有抵触,会有什么行不通呢?连自己的身心都是畅通的。会有什么病呢?打坐为什么不畅通?就是心没放平。心挂在空中,气血散不开;气没沉下去,心会更浮躁。如果心沉下去了,做事情的时候怎么会感到累呢?

    一个做领导的,一定要少讲话,多观察,因为讲错了话是要负责任的。如果不是领导也要负责,但和领导是不一样的。在坐好多人年纪都较大了,都做过父、母亲。一个家庭出了事情,怪谁呢?肯定是怪家长。不能怪小孩子。家长有时候虽然没做事情,但他也在操心、考虑问题,而小孩子即使做事,他也不考虑问题,不用操心。做家长的既要做事又要操心,须付出双倍。所以做家长的心很累,需要很长时间才能恢复过来。坐禅、作观和做事与做家长是一个道理。就是因为观的不对,观得对,怎么会不出智慧呢?高度集中地观察一件事情,正是高度处在定里边。就像今天下午,我和小祝修观音洞前边的那条路,大家都感到不好走,但是就没有人去挖几锄头。虽然几分钟就走过去了,但每天都要走这段路。如果把你们这种心态,用来修道会怎么样呢?一定是对自己马马虎虎,比如说一个人很懒,每天多睡十分钟。这样下去意味着什么呢?相反,有的人很精进,醒来就起床,一分钟也不多睡,一天多坐一分钟,一个月下来就多坐三十分钟。如果打坐,今天多坐十分钟,明天多坐十分钟,长久这样下去,功夫是否日益长进呢?什么叫“为道日损”、“为学日进”?修道就是让自己的贪、嗔、痴每天减少,做学问就是要让自己的学问日日增加。

    为什么佛祖让我们剃光脑袋?就是时刻提醒你是出家人。居士为什么要皈依、受戒?就是时刻提醒你自己是个居士。入党为什么要宣誓?就是提醒你自己是党员,时刻要想着国家和人民的利益。“五戒”不仅仅是学佛的居士要守,实际上守五戒是一个做人的基本原则,做人的基本戒条。“不偷盗、不邪淫、不妄语……”难道不是一个“人”应该做到的吗?只有“学佛的人”才要这样做吗?

    实际上我们身边的人,每个起心动念。言行举止,都和我们自己有关系。如果我们的心很纯、很正,来到我们身边的人,自然会被熏染。如果时间久了,还未被熏染,他自己会自然离开。因为他不能和我们合拍。这也就是我为什么经常强调要少说多做。把我们的思想体现在日常生活中。口动不如心动,心动不如行动。就是佛门中讲的,以身教化众生,要超过以言语教化众生的多少倍。学佛,说的轻巧,真要做起来要下很大的决心,要有很大的毅力,才能做下去。不是靠说说就行的。所以我经常劝人,不要学佛。也许你们会说我“让人丧失菩提心”。如果他真是个发菩提心的人,不会因为我说这几句话,而改变初衷。

    做事情有困难,修道也同样,只要不放弃,困难都有解决的办法。只要做下去,就会成功。有些事情是刻不容缓,有些事可以缓一缓,拖一拖,问题就解决了。一个人不严格要求自己,永远也提升不了。一个人的习气都是因为自己对自己太“纵容”了,才养成的。因为众生本身是来自欲界天的,把轮回了许多世的力量,又带到现在。如果自己不严格要求自己,希望师父、领导对自己严,会活得很累,如果自己对自己严,任何事情,不知不觉地就做了,同时也成就了自己。今天就讲到这里。

    师:你(一位男居士)刚才坐在那里,一个劲儿地动、蹦,为什么?

    答:可能有附体。

    师:我们每个人贪、嗔、痴这么重,内心这么肮脏,一个修炼多年的高等众生怎么会附你的体?一个人对自己出现的问题,要一直追问下去,刨根问底,把它搞清楚。你这种情况,实际上是因为身体素质不好。静坐时产生了气,生理不通,气冲不过去。实在冲不上去,就会往左往右冲,所以会往左往右动来动去。如果直接往上升,人就会不知不觉地飘起来。我有个弟子(美容师),做瑜伽功的时候打坐能飘起一米多高,认为了不起。我曾经讲过,我们的身体像个气球,气往上冲时,自然会升起来。

    静坐时,听到有人和你对话,实际上是前世、今世录到八识田中的信息。你静坐时,它又重新播放出来。怎么处理呢?空掉身心。如空不掉,就加点意念:我的身体空掉了,不存在了,化到虚空里了,身心都不存在了……。一个人身心不放松,时间长了会身体僵硬,头脑发呆。短时间的问题还不大。




    降伏其心之一(2003年3月3日(二月初一日))

    针对他这种现象(一位东北的男居士,静坐时出现的现象)我们今天晚上来进行讨论。他为什么会出现这种现象呢?这是因为,当生理的气机既沉不下去,又冲不出来时,就会不停地动。再严重时会蹦蹦跳跳,甚至手脚有规律地拍打。尤其是体质不健康的人,当生理气机发动时,往往自己做不了主。不懂的人以为是出了偏差,其实是正常现象。尤其是结过婚的男男女女,更易出现这种现象。童子身则少。

    有的人感到自己的大小周天在转动,这不是畅通。真正通了就感觉不到转动。就像一只瓶子里装满了水,就不会流动。之所以感觉到流动,就说明还有空间、未充满。有的人以为身体上有气机转动是好现象,甚至以为功夫层次很高。实际上根本没有进入修心态,只有进入修心态,才叫修道。气功,顶多进入二禅。修气,只能叫修身,不能叫“修道”但修道之前,确实要修身。因为身体不健康无法修道。如静坐时,刻意求气,当有人告诉你大、小周天的走向路线,你会用意识去引导它,时间久了,是你的意识在转动。即使是气机的转动,也只是初级阶段。因为不把身空掉,根本无法入门。身体百年之内就要空掉。为什么佛法不讲修身体的气机?因为身体的变化再大,而心态未转变是没有用的。

    当这种气机发动后,身体会有规则地抖动、转动。明白这个道理后,就不要去制止它,而是让身体自然高度地放松。有的人很难放松,那就要给它点暗示。只有身体完全放松了,产生的气机才能畅通,进而充盈,人也会自然静下来。大家坐在这儿这么浮躁,就是气没有沉下来、气脉没有充盈。气脉果真充盈了,气不再流通,如同风止了,树叶才不动了。

    生理的气机充满了,心理的杂念就产生不起来,身体自然如婴儿。如果静坐久了,身体还棒棒硬,说明身体的气机还没有转动。老子说:“专气至柔,能如婴儿。”他这个“气”不是指呼吸之气,而是指体内先天之气。呼吸之气如同火柴,能点燃体内之气。

    他(东北居士)今年41岁,正处于生理高峰期,可他给人的感觉,像60多岁。静坐以后,体内的元气产生了一点点,所谓的“气功舞蹈”、“自然舞”,都是因为体内的气机转动而引起的。当一个人越是静的时候,身体的元气产生的越多。(此时居士挪到后边坐,大喊大动,其妻问上师,怎样对治能好?)怎么能好呢?一个是禁欲,一个是练七个动作(莲花生动功),将体内的经络打通。就像水管,拉直了,水流动的就特别畅通。控制不住时,由于“气”自然往上冲,会不自主地打喷嚏。得过肝炎的人都知道,会右胁痛,就是气在走动而致。往往不懂这个道理,会感到茫然,如出现这种情况,不要放弃,让体内的真气不断补充、补充……可有的人以为是偏差,往往会放弃。

    为什么会自动合掌、拍打?因为左属阳、右属阴,阴阳和合时两股力量要合在一起,所以就会产生合掌、拍打的动作。为什么捶打两侧的肾区呢?因为左肾产生阳气,右肾产生阴气,阴阳二气平衡,才能静下来,否则没有办法静下来。为什么成熟以后的男女,要有性生活?就是因为体内的阴阳二气不能平衡。在印度、西藏,有阴阳双修的方法,那是没办法之法。每个人体内原本就有阴阳二气,根本不须借助于外边来修。古人讲“阴阳双修”,实际是指独身一人体内的阴阳双修。如果要男女双修才能成就,那么古时候许多高僧、大德都是一个人修成的,又如何解释呢?当一个人体内阴、阳平衡时,根本不需要夫妻生活。尤其童子身开始修炼的人,当他们修到一定程度时,无论走到哪里,在任何一个地方修炼,都能把那里的磁场改变,使之阴阳平衡。我们常说:某个地方磁场好、加持力强。是因为有大修行人在这里住过,不是他有意的加持,而是他能自然改变这里的磁场。一个人只有阴阳和合,身体才能处于宁静状态。当一个人发火时,为什么要喊叫、要打人?如果是年轻人,是血气方刚;如果是老年人就是因为气没有沉下来,而导致心静不下来。

    像他(居士)这种情况,说明体内阳气还不是很少。如果阴气重,表现不是此种状态,而是很容易与幽灵界的众生沟通。正因为他是男同志,阳气比阴气高。处在现在这种状态,如果猛用功,100天就能突破。本来像他这种人坐在这里,心是很静的,可是因为生理上的这股气突然产生、突然发动,就出现了这些现象。当一个人睡觉或者疲劳时,就会出现不由自主地抽动,这都是因为身体虚弱而造成的。每个人都有过这种体验,你们都见过婴儿在睡眠状态下,会突然产生颤动,就是因为体内的真气在走动、冲撞产生的现象。因为婴儿的元气也不是很充盈,身体虚弱的人也是元气很少,所以其原理是一样的。一旦通过静坐,元气充足了,继而会出现有规则的抖动。

    大家打坐都喜欢把腿包得严严的。如果坐在这儿静不下来,完全没有必要包那么严。如果你禅定功夫很深,一坐下来就能入定,也没有必要盖腿。为什么要盖?什么情况下才需要盖毯子?都说是怕受凉、怕风湿。在坐的哪一位也不到要盖腿的层次。人睡着了为什么容易着凉?因为睡着后毛孔都张开了,周围的空气容易被吸进去。我们坐在这儿没有放松,毛孔怎么会张开?膝盖怎么会着凉?如果禅定功夫很深,三昧真火(精、气、神)产生,怎么会着凉呢?就如同熊熊火炉中投入木柴,只会烧得更旺。古时候在深山里修炼的人都穿得很少。我在西藏的时候,那么冷的天气,打坐时经常是穿着短裤。有的道友连短裤也不穿。只有当身体刚放松,又未完全放松,毛孔刚张开,还未完全张开时,才需要盖毯子。现在我们坐在这儿,毛孔没张开,外面的寒气根本进不来。为什么印度炼瑜伽功的人,鼻孔扎起来,把他扔到水里、埋到土里不会死?因为他全身的毛孔张开了(完全可以代替鼻子的呼吸)。你们听了,可以明白一个道理,就是要先把气沉下来,气沉下来心就安了。即所谓的“气住神闲”。头脑活动特别旺盛,正说明气没沉下来,杂念多。只有气沉下来,思想意识才能高度集中。但是,刻意往下沉,往往会导致气郁,气郁进而会造成血瘀。有好多静坐的人,为了追求很快入定,会刻意把气沉下来,时间久了,身体会有很多地方痛,就是气、血瘀滞造成的。因为古人懂得这个道理,所以在静坐前一定要调姿势、调呼吸、调意念。身体一摆正,呼吸就畅通,进而心气就畅通,意识也就容易静下来。

    他这种情况,就是因为气脉不畅通导致的。给人的感觉就像是猛的被惊吓似的。实际上是不由自主的动作。比如天气很冷时,不由自主地打了个冷战,或者哆嗦,都是因为体内的生理气机在抖动。

    实际上古人所讲的每一句话,都是他们自己的经验之谈,既不是道听途说,也不是经书上讲的。为什么现在寺院里打坐时,都不讲调姿势?因为这种方法已经失传了。你问他方法,他让你只管坐去。靠死坐又能出几个人才呢?如同龟毛兔角!初祖达摩,本身就有一套调身心的方法,知道的人已经很少了。都知道坐禅是“无为法”,如果连“有为”都修不好,怎么能把无为法修好呢?

    有时我们感觉很累,也是因为“气”接不上来。当一个人中气很足时,一定很爱说话。因为他不讲话,前胸会憋得难受。只有通过不停地说,把这股气发出去,才不会使前胸憋得难受。如果通过修炼,变得不爱说话了,说一句都会感到很累。这是因为 “上气”不接“下气”,上气放出去了,下气上不来,所以会感到很累。说话多的人,丹田的气不容易充足,因为说话要靠丹田之气来补充。

    在静坐时一定要少吃饭,饮食减少后,也很容易使身体的气机畅通。饭吃多了容易使身体的气机阻塞。为什么饭后容易犯睏?因为胃里装满食物之后,全身的能量,包括头部的,都会从四面八方到胃部来帮助消化。头部的血流减少,缺氧,所以容易犯睏,不愿活动。大家都知道这种现象,但不知是为什么。这是很有道理的。尤其是没有吃饱,或不很饿的时候,头脑很清楚。所以说“吃饱了,把人涨傻了。”佛门里主张“日中一食”,有多种原因。其中一个原因,就是为了开智慧。实际上过午不食,好处非常多。

    现在到了春季,雨量也增多了。今天进洞会比较潮湿。你们会有什么反应?如果阳气旺,处在今天这个环境,就如同进入清凉世界!如阴气较重,会有阴森森、冷飕飕的感觉。

    问:是否每个人打坐都会出现这种情况(上述居士的情况)?

    师:身体弱者易出现。尤其是结过婚的体弱者。

    问:每次打坐都要咳嗽,怎么回事?

    师:是肺寒所致,《童蒙止观》讲肺寒要发“咝”音。

    * 像他这种情况,一旦冲出去,头发会长出来,(居士已谢顶)。他应该多锻炼身体,或进行强度劳动。因为他画画时,精力全部集中在笔上,一旦静坐,气会各就各位。

    * 打坐时会感到有人喊你、听到唱歌,都是过去世脑子里录进去的东西,不是外边的声音。

    * 有个道友围着拐杖走了七天七夜入定了。49岁走掉了。人们原来问他什么时间走?他答:94岁。


    春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无烦事挂心头,便是人间好时节。
    支持(0) 中立(0) 反对(0) 回到顶部
    帅哥哟,离线,有人找我吗?
    青莲
    小大 24楼 个性首页 | QQ | 信息 | 搜索 | 邮箱 | 主页 | UC


    加好友 发短信 青莲
    等级:管理员 贴子:2717 积分:21871 威望:0 精华:1 注册:2006-9-18 23:20:04 ... 发贴心情 Post By:2007-8-30 7:26:36

    降伏其心之一(2003年3月5日(二月初三日))

    今天就“是、非”二字来谈一谈,如果站在学佛的立场来看什么是“是”,什么是“非”。

    通常人们的理解:对的就是“是”,错的就是“非”。对于一个学佛的人来讲,就是一个不讲是、非,不论是、非,不记对、错,善恶不分,好歹不分的人。如此说来,与一个学佛的人交往有什么意义呢?如果你真的是一个学佛的人,就是一个是非不分,好歹不分之人。如果你经常分别是非,你就不是一个真正的学佛人。

    那么学佛的人去分别什么呢?什么也不去分别,只是看自己的起心动念,即内心的动机。即使你讲话讲得对,内心不纯也是错的。反之,即使你讲话说错了,但动机对,站在学佛的立场来看,也是对的。

    作为一个学佛的人,是否要捍卫真理?如果有人污蔑你的信仰,你如何去面对他?如果对方不懂佛教,且反对你学佛,你将怎么办?你说:“我很有说服力。”实际上一个不信佛的人,你越是想说服他,他越是不信。佛说:“四十九年,我从未说过一个法,度过一个众生。你们之所以被度,是你们自己发心了;你们如不发心,我也度不了你们;不是我度你们,而是你们自己度自己。”当一个人发心学佛,就会身体力行。就如一个学习主动的学生,根本不需要老师守在身边;如果不愿学习,即便是老师守在身边,也没有办法。所以佛说一个人发菩提心,自然会“体解大道”,意思是会身体力行。

    佛一生中,从来没说过对方是对、是错,只教大家认识一个道理,认识自己的内心世界。在此基础上,认识整个宇宙。而现在学佛的人,喜欢批驳对方,或者叫别人去批驳对方。如果有人来到万行面前,问万行:释迦佛说的某句话是对的,还是错的?然后拿着万行说的去说:某某说释迦佛的某句话是错的(或是对的)。如果万行聪明,只会说正法,树起真理!你自然会明白什么是邪知邪见。希望你们在坐的以后出去讲佛法,要树起真理。如不树起真理,只一味地批驳对方“邪知邪见”,对方不会被你说服。就象邪知邪见者来到我们面前,我们只把做人的道理告诉他,他自然会知道该怎么做。如果真的教化不了对方,我们应生惭愧心,认为是自己没有德行,感化不了对方。如果一个学佛的人,把是非分得太清,即便他是在传播、维护真理,他的心态也不是健全的。在社会上有许多人,特别善辩、伶牙利齿。说是维护真理,实际上是争强好胜表现自己。即便说的是“正知正见”,出发点也已经错了。一个大学生怎么会与小学生辩论呢?只有一个小学生与大学生辩论。小学生一开口,大学生便知道他是小学生,小学生一开口就会说大学生不对。

    如果你说:不和他辩论就行了呗。但内心会说:他对佛法认识不对,邪知邪见,不如我等等。只要有了其中的一个念头,你已经是“非”了。太执着“是”的人,他本身已经走向另一个极端—“非”。你执着“是”无非是要证明自己比对方强。自己是对了。我曾经与一个法师辩论过,我说:一个学佛的人是好歹不分、香臭不分的人。他说:既然是这样,别人对你好和坏,有什么区别呢?我说:对我好,对我坏,那是别人的事。我不会因为他对我好或者坏,我就对他也好也坏。比如你们认为万行好,或者坏,是你们的权利。来到万行面前,有的是来出家的,有的是来求法的,有的是为闭关而来的,有的是来看看万行到底有多大能耐的……。这都是你们的权利。但是万行只有一个心态,只能按一个标准做,那就是“一视同仁”。只能把你们引入佛路,引入学佛。那么其它的目的和心态自动会消失。因为这里是道场,来这里就是要学佛的,只许有一个念头—学佛。即便做不到“是非不分、好歹不分”,也要尽力做到“好坏不分”,也就是尽力看到自己的起心动念。“是”与“非”永远同时并存,站在一个超越人的心态去看事物,所存在,所出现的,都应该出现和存在。宇宙是不会说什么应不应该出现和存在。当你不会用这件东西时,就说它无用,会用时,就说它有用。比如说眼前的石灰岩石,不学医的不知道它的用途,学医的知道它有降血压的作用。世界上万事万物的出现,甚至没出现,都有用。有时只能从反面去认识,为什么世界上有“报应”?一个人只有当他受报的时候,才会后悔、去悔恨。就如同一个人被打倒后,爬起来还不服气,只有连续被打倒几次,才会服气。

    好多人没有体验过出家人的生活,只看到表面上清闲自在,不像社会上上班,要严格准时。当他出家到寺庙去体验生活,尤其是真正的出家人,他会发现,比社会上还难做。因为社会上的人只须管好“身、口”而出家人还要管好“意”。既管了有形的,还要管好无形的。实际上有形的也是受无形的主宰。就像大家坐在这里,静不下来,来回的换腿。那是因为心静不下来。如果降伏了心,身体就会静下来。这就是有形的受无形的主宰。

    一个学佛的人,让社会上的人很难接受,刚才讲,一个真正学佛的人是好歹不分,香臭不分的。试想,一个学佛的朋友,你对他好,而他对你,却和对他坏的人一样看待,你将怎样感受呢?万行曾遇到好多弟子,都说我是:“好歹不分、香臭不分”。实际上万行还差得很远,还没真正达到。但要尽量去做到“好歹不分”。你给我钱、给我做衣服和不给我,我是一样对待你,不会因为你给万行磕几个头,送上一个红包,万行就喜欢你。

    如果没有看清自己的起心动念,就是被境所转。一个学佛者,要一而再、再而三地问自己,想要什么?来此干什么?来到这个师父身边、来到这个道场,是干什么来了,为什么而来的?如果在这个道场住了一、二年之后,自己的动机变了,是否能觉察得到呢?比如说,原本是为修道而来,后来觉得有利可捞。或者是可以当官。是否能够觉察到我今天的心态,与两年前不一样了?一个人不论是学佛,还是从事其它任何行业,如果十年心不变,必然有大成就。也就是十年保持一个理想、一个心态、一个贪心,必然有大成就。即使你是想争权夺利,十年也会有大成就。同样,学佛十年不变,也会有大成就。可是有几个人能十年一念、一念十年呢?但完全可以做到十年只有一个理想。

    佛教里面有个词叫“慢心”,也就是指人的傲慢心。对于“慢心”,佛学把它分析的非常精细透彻。比如与人对面争论,是属于粗糙的慢心;即便不争论,内心也是有慢心(如他小,他刚学佛,懂得不多)。何谓谦恭心?“谦”是谦虚,“恭”是恭敬。一个学佛的人,只能在自己身上找原因,不能总在别人身上挑毛病。如果我们的智慧高,德行深,即便是别人有不同的心态、思想,来到我们面前,就都被我们溶化了,自然变成我们的“化身”。就像佛的弟子们,当时来到佛面前时,都被同化了,都变成了佛的化身。通过他们,都可以把佛的形象体现出来。

    上等人抓心、中等人抓人、下等人抓事、末等人抓物。大家可以根据这个说法,看看自己是属于哪个级别的人?我最近才知道×××是教《心理学》的,《心理学》就是抓人心,明白人心的。如果不明白大家的心,不能抓住大家的心,说明你这个心理老师的功夫还不到家。一个学佛的人必须明白,只要世界上出现一个事物,有人说好,就必有人说坏;有人认可它,也必有人不认可。佛教徒都认为释迦佛是真理的代表,世界人口有50亿,又有多少人相信佛呢?就像基督教徒相信耶稣,而不是基督教徒者就不信。如果在坐的把《圣经》读一遍,同样会相信耶稣。因为他也是大开悟的圣人。只是在不同的时代、不同的地方传播真理。

    学佛都是在学悉达多的思想,为什么没有自己的佛学思想?这是个严重的问题。大家必须在自己的心态上痛下功夫。我经常同身边的道友说要会讲。因为不会讲,就没有自己的佛学思想。从古至今,讲经说法有两种类型,一种是照本宣科,讲悉达多的思想,而不是自己内在的“心经”。另一种是讲自己内在的心经。学佛为什么没有自己的思想?说明你还没上道、未与道沟通。就像你们之所以讲不出翁源县的地形、山水,是因为没到实地看过。只能拾人牙慧,听别人说的、讲的,自己再去说说。如果大家真的身体力行 —体解大道,一定会有自己的佛学思想。为什么有好多居士、出家人,学佛多年讲不出来?实际上他只是“信佛”,根本不是“学佛”。只相信有佛、有天堂、有地狱,而自己从没见到过,所以讲不出来。偶尔讲出来,也只是知识,而非经验。你们以后看到某个法师讲法,要看他讲的是佛经,还是自己的心经。

    过去禅堂里出来的法师,都是讲自己内在的心经,而不是讲悉达多的经书。自古以来,讲“开示”要比讲佛经难得多。讲“开示”讲的是自己的佛学思想,而讲佛经则是讲悉达多的佛学思想。讲“经”讲的好,讲“开示”,未必讲得好。实际上讲佛经也分三个层次:一个是以文解意、一个是心领神会,还有一个是亲履本地风光。一个有知识、文化高的人,拿起佛经就会讲(以文解意);稍有领会就是“心领神会”;亲自走进去,再走出来即是“亲履本地风光”。科班出身的学生,通常都是 “照本宣科”,再高点就是“心领神会”。现在好多出家人,都是佛学院出来的。讲经多是以文解意,照本宣科,连心领神会也达不到。如果是从禅堂里出来的,还能看到一点“心领神会”的影子。

    当一个人真的能看清自己的起心动念以后,一定会有个“质”的飞跃和“质”的改变。学佛入不了道,就是因为 “质”上未达到。“量”达到了,“质”未必能达到。就像诵经,诵了一万遍,还是不明白。如果能明白,诵的时候就明白了。好多人总以为数量多了,就可以达到质量的改变,事实并非如此。好多学佛的人天天诵经,有的甚至把《华严经》都背会了,可《华严经》里的境界却一点也没有。因为缺乏实践。而且时间久了,自己都不知不觉地有了慢心:“别人没诵经,自己天天诵经”。微细的慢心,自己是觉察不到的。什么时候才能觉察得到呢?只有到了六地、七地的菩萨,才能觉察到自己微细的慢心。佛教中有个故事:一个比丘路过荷花塘时,不由自主地说道:“好香的荷花”。这时河神出现了,批评他不应这样(分别好、坏、香、臭),比丘赶快向河神忏悔。通过这个故事,大家应该明白,这种分别,认为“对”、“错”都是有傲慢心,所以一个真正学佛的人就是一个“好歹不分”的人。如果不学佛,在社会上,就另当别论,但作为一个学佛的人,你必须要看清自己的起心动念。

    因为在你内心树立了“佛”的形象,所以必然会有一个“魔”存在,如果你内心没有树立一个“佛”,也就没有“魔”。所谓“成佛”,就是放下自己的执着、分别心。我有时发现自己对饮食和房间里的摆设,特别执着,这可能是累世的习气。

    * 六地、七地菩萨,才能看到自己微细的傲慢心,才能念念不退,八地菩萨才会不退转。


    春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无烦事挂心头,便是人间好时节。
    支持(0) 中立(0) 反对(0) 回到顶部
    帅哥哟,离线,有人找我吗?
    青莲
    小大 25楼 个性首页 | QQ | 信息 | 搜索 | 邮箱 | 主页 | UC


    加好友 发短信 青莲
    等级:管理员 贴子:2717 积分:21871 威望:0 精华:1 注册:2006-9-18 23:20:04 ... 发贴心情 Post By:2007-8-30 7:27:01

    降伏其心之一(2003年3月7日(二月初五日))

    佛教里经常提到各种用功的方法,其中有个“参话头”,何为“话头”?你们在内心是否有答案?如果说你们要参话头,可是不知何为“话头”,又怎么参呢?在坐的是否有人答得出来?何为话头?顿汉,你能不能回答?(顿汉:答不出)象道呢?(答:不能。)你说“了了觉知”,不是已经有了念头?你说“不能了了觉知”,不是如同石头?通常的答案是:“前念未生为话头,前念已生为话尾”。实际上是错误的。既然念头未生起为话头,那么当念头未生起时,你在哪里?如果现在大家未生起念头,我问你,你的念头是怎么处理的?既然已产生了念头,那又落在话尾上了。

    你们是否可以想象,念头没产生时是一种什么状况?比如说你们每天在出坡的时候,既没有人与你讲话,你的头脑又没胡思乱想,手在不停地劳动,时间不知不觉地过去了,你干了很多活,可一点也不知道疲劳。这时的你,是一种什么状态?像这种情况,每个人在日常生活中都会经常出现。处在这种状况时,当有人喊你一声,跟你聊天时,你发现自己已经干了很多活,时间已经过去很久了,这时你的疲劳也随着出现了。

    通常大家说:干活干得起劲的时候,不觉得疲劳,活干完了疲劳出现了。你们平时是否在这方面用过功?观察过?用功不仅仅是在禅堂里打坐的时候。每天、每时、每刻,都可以用功。如果你掌握了一种方法,任何时候都能用功。如果你在一个地方会用功,在什么地方都会用功,不只是在禅堂里。就像一个人会讲中国话,跑到美国、英国、日本还会讲。

    你们出坡时,比如锄地,你的心思是否放在锄头尖上?如果没有放在锄头尖上,就会出偏差。有草看不见草,本来要挖这儿,却挖到那儿去了。念念起,念念能看、能觉,叫“看话头”;起每个念都能看到,才能达到“参话头”。其基础是必须能集中在话头上。

    要想集中在话头上,先要会看得见话头,只有看得见话头,才能渐渐集中在话头上,只有能集中在话头上,才能逐渐达到参话头,最后达到悟话头,无话头,看话头为定,参话头为观(也即慧)。

    如果你说自己在参话头,但又根本不能集中在这个话头上,怎么能“参”?不能“看”就不能“参”,又如何能“悟”?例如你要明白一道数学题,你还没有找到这道题,怎么能解答?就算是找到了,但不能集中在这道题上,又怎么能解答得出来?你的散乱心一会儿想东、一会儿想西,是不可能把数学题完整地解答出来的。“看话头”是为了修“定”,“参话头”是为了修“慧”。

    “参话头”与“参公案”,从本质上讲没有区别。实际上大家现在连“看话头”都不能达到,又怎么能达到“参话头”呢?严格地讲,现在连话头都没有找到,又如何去“看话头”呢?佛教里有个大家都普遍知道的话头:“父母未生以前,我是什么样子?”,比如说你要参这个话头,首先要身心高度集中在这句话上,才能参明白。如不能高度集中,又如何能参得明白?话头的作用是什么?为什么用一个“参” 字,不用一个“探”字?大家是否想到过?

    平时你们的眼睛左顾右盼、东张西望,如果在用功,头脑为什么会乱转?眼睛怎么会乱看?真的用起功来,身体发僵、目光发呆,头脑发木,这是用功的第一个阶段的表现。可是我看你们来到这个道场的时候,一个个眼睛溜溜的转,说明你们连第一个阶段还没有出现。你们看没看过风钻机在打钻的时候,是一种什么状况?一旦选定了一个点,就一直钻进去,不换位置。“参”就是这个境界,“参”必须要参进去。一旦进入,就是两眼呆滞。绝对不会是两眼溜溜乱转。看到你们的眼神,就知道你们的内心有多么散乱。

    当参进去又出来以后,会是一种什么境界呢?“日头突破乌云外”。到此时,自然达到“风平浪静月投江”。你们可以想象,大江大海无风三尺浪,可这时大江大海风平浪静,月投进去了。在此之前,已经经历了“河住江翻水倒流”;再之前已经历了“知话头”、“看话头”、“参话头”、“悟话头”的过程。实际上这个“话头”,上根器的人,可以在一念之间完成!中根器者可在两念之间完成。如果现在你们能抓住话头,我就要恭喜你们了。可目前,你们连何为话头都不知道,又怎么去参话头呢?就算抓住了,又未必能走进去,只要能走进去,就一定会走出来。平时偶尔抓住了,未必能参进去。

    “河住江翻水倒流,风平浪静月投江”,前半句指生理上的境界。后半句指的是心灵上的境界,如果以后找不到话头,找不到公案,可以在这句话上去参。这句话足以让你们开悟成佛。它已包含了“见地”、“修证”,但没有“行愿”。如何行愿?悲满天下,心存众生。

    如果连自己的起心动念还看不到的话,怎么可以叫做一个修道的人呢?大家都想了脱生死、往生西方,你是否有把握呢?是否出现过苗头呢?你说:“既无把握,更无苗头”。那么临终怎么能去?会到哪里去呢?这是一个很现实的问题。就像你们今天晚上睡着以后,做梦会到哪里去,是否知道?你知道明天不会死,明年也不会死。我如果告诉你,明天会死,你今天晚上可能会很焦虑。如果做梦的时候,梦中不能把握,临终和临终后都没办法把握自己。睡眠是小昏迷,你都不能把握自己,那么临命终时的大昏迷你又怎么能把握自己呢?什么时候能把握得了呢?必须要达到“风平浪静月投江”,才能做得了主。就算处在这个境界,大主也做不了。只能说做得了一部分主。如此说来,在座的有几个人达到了“风平浪静月投江”?既然没人有这种境界,那么我们学佛又都学到哪里去了呢?

    现在你们有谁看见了星星?星星在哪里?当初释迦佛“夜睹明星”,是看见了哪里的星星?在哪里睹见了星星?如果是看见了天上的星星,他天天在树林里打坐,天天都可以看到。我们也天天都能看到天上的星星,怎么没有开悟?如果他真的“夜睹明星”,就可以大彻大悟,为什么又要入定七天呢?都知道他入定七天后才具备了五眼六通,也有说是49天的。不论是多少天,说明他的确入过大定。如果没有入大定,是不可能具有五眼六通,以及证得三身具足。这就说明看见“明星”,距离圆满的 “道”还很远。但是一旦睹见了“明星”,就如接通了电线,千尺外,万尺外的电灯,刹那间就亮了。也许在坐的人,有偶尔见过“明星”,那仅仅是刹那间,绝对不是如影随形地跟着你。如果明星天天跟随着你,这时你自然天天在定中。至于密宗讲的左、中、右三脉早已都通了。道家讲的大、小周天也已全部通达。对方的起心动念,见与不见没有区别。他动,如同你动。他未动,你先知。

    今天就讲这么多。下边留一点时间,给你们提问题。我知道今天讲的,对你们在座的没有多大用处,因为做记录,所以才讲。我是为了留给后人。千万人中有一个人受用,就不错了。后人以后会看。会听的,听“门道”,不会听的,听“热闹”。

    问:为什么佛有三身?

    师:是三个身,又是一个身。比如从四个方面看一幅画,四个方面看到了四幅图像,实际上是一幅画。“法身”,不生不灭;“化身”,随处可见;“报身”,偿还业报。一个阶段了却了,报身就没有了。佛讲过,六祖也讲过“三身是一身”,“三身”是针对众生说的。仁者见仁,智者见智。

    “化身”全凭功德修,“法身”是由理入,“报身”也是以功德成。就像许多参禅、悟道者,多数是证得了法身。因为“报身”是功德成。即便是达到了报、法身,更没达到“千百亿化身”。为什么罗汉没有化身或者极少?因为未行菩萨道,就没办法与佛、菩萨相比,有“千百亿化身”。我的书中有句笑话:不想当教主就没有必要修化身,证个法身就算解脱啦。“独觉佛”,已证法身、报身。虽然知道还有“化身”,但是不愿再修下去,已足够受用了。

    问:怎么用功为参话头?

    师:万念汇为一念,一念不放,一念万年,万年一念,即是参话头。若能如是,即能入话头。现在你们用功,千万不要落入“无事于心,无心于事”,那样会落入顽空,百劫不能相见。实际上这句话,你们目前都观察不到,那么是处在哪种状态中呢?像无头的苍蝇,四面乱撞。没事胡思乱想,狠狠地劳动一天,就不会胡思乱想了。但心里还会有“游丝”,就像苍蝇的翅膀,虽然无力乱飞了,还不时地动一动。因此古人提倡(尤其是年轻人)先要把体力降下来,疲劳后,杂念特别少。修禅也要动、静结合。当体力旺盛时,可通过劳动把体力降下来;当体力衰弱时,通过劳动把体力增上去。但要掌握适度,像前几天栽树,三天栽了三万棵,那样的劳动对体力是一种透支。那是为了抢时间,因为树苗在路上已经走了三天,快要死掉了。如果长期那样劳动是不行的。

    问:将话头放在心上,是否住在了心上?

    师:放一万个心。如果真能执着一件事在心上,一天一念,一念一天,万行要恭喜你们了。

    * 何为定?一天一念即为定。降低一点,前几天一天栽一万棵树,根本没有时间打妄想。如果心灵能保持这种状态,三年就有大成就。

    * 身是心的载体。“载体”没有修好,还谈不上修“内在”。未入道者,身心分开;入道后身心一体。

    * 身端正(调姿)—呼气(调呼吸),气通后—(调心)心才能静下来。

    * 张开口呼气,是粗犷的呼;用鼻吸气,是细微的。因此调呼吸是:细微的吸,粗犷的呼。


    春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无烦事挂心头,便是人间好时节。
    支持(0) 中立(0) 反对(0) 回到顶部
    帅哥哟,离线,有人找我吗?
    青莲
    小大 26楼 个性首页 | QQ | 信息 | 搜索 | 邮箱 | 主页 | UC


    加好友 发短信 青莲
    等级:管理员 贴子:2717 积分:21871 威望:0 精华:1 注册:2006-9-18 23:20:04 ... 发贴心情 Post By:2007-8-30 7:27:32

    降伏其心之一(2003年3月8日(二月初六日))

    今天你们广州来了这么多居士,恐怕有好多人没在山洞里打过坐吧?在这个山洞里打坐,会有什么感受呢?从安静的角度讲,比楼房更容易收心。你们可知道禅堂里为什么不需要窗户,或者是窗户很少呢?过去古师们为什么喜欢在山洞里修炼?即便是盖茅蓬也要盖在山谷中,而不盖在山顶上?在山洞中修行为什么容易收心?因为心理与周围的环境息息相关。这个地方容易聚气,身体来到这里,也容易聚气。身体的气不散乱,心态也就不易散乱。如果坐在山顶上,也就是迎着风坐,气就容易散乱,身体的气散乱,进一步,就导致心散乱。如果心散乱,观想、念佛、持咒都收效不大。无论哪种用功方法,无非是使身心统一协调,静下来,定进去。通常修行静不下来,其原因:一是受眼的影响,二是受耳的影响。正因为平常眼、耳收录外边的信息太多了,所以坐下以后,信息就会重新播放。人在忙忙碌碌的时候,眼、耳不停地收录外界的新事物,过去收录的事物没有机会播放。只有切断眼根、耳根时,才能不断地将眼根及耳根收录的事物,进行反省。

    我们之所以要用功,念佛、诵经、观想,无非是为了把这些信息录进第六识,再传递到第七识,进一步贮存到第八识(在座的有不懂什么是“八识”的,可暂时把它理解为 “灵魂”)。刻骨铭心的事物,都收藏在“八识”里。不太深刻的收在“六识”里,临终时就没用了,而收藏在“八识”里的东西,生生世世都能受用。毛病习气也都是收藏在“八识”里。现在拼命地念佛、诵经,就是为了往“八识”中收藏更多好信息。如何使念佛的种子,源源不断地收藏到八识里呢?现在学佛的人,一万个人难得有一个,能把念佛的种子种入八识心田里,也就是无法种入八识心田。这就说明了一个可怕的道理:目前学佛的方式,根本无法将学佛的种子录进八识中去。既然种子没种进八识,那生前学佛也都是种点福报。甚至连学佛的“因”都很难种下去。你认为是种入“八识”了,实际上是在第六识,甚至连第六识都没有。因为第六识有了,慢慢可以渗透到第七识,一进入“七识”,也就可以慢慢进入“八识”。为什么听了开示,还不懂得用功?那就说明连“六识”也没有录进去。

    过去听过的经文、道理根本回忆不起来。这就说明过去所学的道理没有录进去。尤其是现在非常流行“念佛”,大家的时间没少投入,佛号确实没少念,根本没效果。都是用嘴念,头脑没有介入,口里念佛,头脑还在考虑问题。单凭口念,怎么能留下印象。临终时,前五识逐渐死掉,眼不能看、耳不能听、口不能讲、身不能动。只有意识还在微细地活动,明白一点点道理。如果第六意识留下了深刻的印象,此时还有点学佛的影子。接着第六意识死掉,这点印象还有吗?如果学佛深入到“七识”,别人看你已经死掉,但从学佛而言,第七识还在活动。再接下来第七识也会死掉,如果你学佛的渗透力不够,就到此为止了。由于平时的力量不够,未渗入八识,这时就会随着平时的习气走。比如平时的习气是“善斗”,就会投胎去做阿修罗;平时的习气是“贪”,就会投胎到鬼道。

    如果遇到明师,指导你学佛,力量会渗透到第八识(前七识全部会死掉,第八识是不生不灭的。)一旦学佛的力量渗透到第八识,临终被佛的力量牵着走,这时才是佛接引我们。说句真实的话,根本不需要佛接引我们,我们自己就可以到西方净土。根据永明延寿禅师说的:如何知道念佛深入到第六、七、八识中呢?真正深入八识中的人,平时做梦,都是与学佛有关的梦。不会是杀、盗、淫、妄的梦。每个人都可以答出自己现在学佛的深度。

    既然学佛要渗入“八识”,那么我们怎样学佛,才能使力量渗入八识呢?不要以为多念佛、多诵经就有用。就目前大家这样,没办法往生。磕十万个头、念十万声佛号、诵十万遍经、烧再多的香,都没有用。如果所做的一切,是拿心来参与的,那就都有用。何为心呢?在这里我们把话题转一下,当一心不乱地念佛,就是“心”参与了。当烧香的时候是一心烧香,没有惦记别的事情,就是心参与了。如果烧香是一心的,就不会想:“我有钱包放在大殿外了”、“家中的自来水管忘记关好了没有”、“更不会想佛友还在门外等我呢!”……。只有一心不乱地念佛、礼佛、烧香、诵经,才能不断地把学佛的种子,收入八识心田。临终时就会受用。

    在念佛时,不仅仅把心专注在佛号上,而且当我们起一个妄念的时候,更要能觉察到这个妄念。如果口里念佛,心随着妄念跑掉了,根本没办法将佛号收入六识,再进入七识,最后收入八识。(现代科学证明,人不仅仅有第六意识,还可能有更深层的意识,总有一天会证明佛教所讲的第八识。)人的肉体死掉,精神不灭;生前熏染,死后浮现。如果一个人生前认真学佛,八识中收藏的全是佛的信息;如果生前喜欢金钱,临终时,八识里收藏的全是金钱!我曾经与一个银行的朋友开玩笑,问他死后往生到哪里去?他说:我信佛,死后当然是往生西方。我又问他:你平时数钱投入得多?还是念佛投入得多?他说:当然是数钱投入得多。我说答案出来了。他听了吓了一跳,说干脆辞职算了,搞不好会堕入贪财鬼。

    所谓“不执着”、“过后无痕”,有几个人能做到?只有开悟的人才能做到。凡夫都会留下痕迹,随着意识的死亡而播放。首先是六识播放,接着是七识播放,最后是八识开始播放。基督教讲:“临终要接受上帝的审判。”实际是自己审判自己。

    为什么礼佛时要右手按在莆团中间,左手一步到位,双手翻掌,头要下去停留几秒钟?有的人礼佛不标准。即使标准,也是样子学得很象,并不知道是什么意思。当翻掌的时候,一定要观想3~5秒钟。观想我们的双手托着佛足,佛光照在我们身上,甘露洒在身上。一定要有观想,否则八识里输送不进去。为什么“净土宗”讲:念佛、忆佛,将来才能见佛?好比我们念自己的父母,嘴巴在念心没念,是否是真念呢?反之口不念心念,这种念力有多大?真正念佛是用心,而不是用嘴。现在人念佛,都是用嘴,不是用心。因为所遇见的师父都是让张嘴念,偶尔有个师父告诉用心,又不习惯了,还是张着嘴念。

    刚学佛时,心的力量发动不起来,只能用嘴念。可有的人,时间久了误以为就是用嘴念,不知道怎样转入用心念。真正的念佛,必须要念念觉知。念每一句佛号时,都清清楚楚地觉知:自己此时此地在念佛。如果念出声,耳根听得很清楚,如没念出声,整个身心都在念。实际上真正念佛,“听”和“念”没办法分开。能念、能听的是一个!当这个“能”一旦出现,就是不念自念。一旦“自念”出现,就会二六时中,尽虚空、遍法界都在念佛,你的心、眼都是在念佛,都是佛的形象。就好比一个人戴着墨镜看事物,万事万物都会变成墨色。戴着红色的眼镜,万事万物都变成了红色。当我们心中充满了“佛”,看万事万物都是佛。当我们内心充满了“爱”,看每一个人都很可爱。当我们内心充满了“是非”,看每个人都是是非之人。

    我们平时在念佛时,是否能做到不间断、不夹杂呢?根本无法做到。但是足以做到“一念的纯真”。我相信每一个人都能做到“一念纯真”。当有了这一念纯真,完全可以渗透到八识心田中。今世学佛,护持三宝,就说明过去的“一念纯真”的种子种入了八识心田。然而,因为这一粒种子的力量太微弱了,还是被业力牵着走。什么叫业力?业力就是习气。实际上学佛也是为了形成习气,临终的时候,哪方面的习气重,就被哪方面的业力牵着走。正是因为古人懂得了这个道理,所以才让我们多念佛,多拜佛。可一旦形成形式上的念佛,拜佛,就把内心无形的念佛丢掉了。你看他这样念,我看你也这样念。就像禅堂里不教人调姿势、调呼吸、调心态,一代传一代地死坐。你以为我会,我以为你会,其实都不会。等有会了的,又不说话了,后进禅堂的跟着先进禅堂的,每天稀里糊涂地坐下去。就像大学里从来不教横、竖、撇、捺。好多居士到了庙里,见师傅坐禅,也学着坐。偶尔问一个师傅怎么坐?就告诉你什么也不要想。可是对于一个刚学坐禅的人做得到吗?

    当一个人学佛学到很虔诚的时候,就能忘我。只有忘我,才能和“道”相应。天地与我同存。这时才能感受到“不生不灭,不垢不净”。相信,是一个层次;理解,是一个层次;感受,又是一个层次。现在你是哪个层次,只有自己知道。不论你学佛采取哪种方法,贵在感受。如果只是“相信”,而缺少“感受”,根本不行。为什么经常提到学佛有没有感应?不问能不能理解?理解才是其次。功夫做不上路,就是 “理”上不明。现在学佛的人拜好多师父,学好多方法,都是为了学“法”,不去学“理”。比如说买来一部车,没有看说明,自己上来就开,一开就掉到沟里去了。也就是说先要通达佛理。不要以为学理会耽误了学佛,就像砍柴,你用了10分钟时间磨刀,看起来比别人晚出去10分钟,但由于工具锋利,并不比先出去的人砍得慢。学理不会耽误“修法”。下边留点时间,你们提提问题,你们这么远来了,有什么问题提出来,我会尽力为你们解答。解答不了的,我会慢慢去参究。

    问: 师父的书上讲“很多人念六字大明咒都不对”,正确的应该怎么念?

    师:最初念咒语是一口气念一个字。六字大明咒的第一个字—“嗡”,先用鼻孔吸气到丹田,憋住3~5秒,往外呼气时(仍用鼻孔)念咒语。呼完后再吸气到丹田,停 3~5秒钟,念“嘛”,中间四个字(嘛、呢、呗、麦)都是将嘴微微张开一点,呼气(用口)的同时念咒语。最后一个字“吽”和第一个字“嗡”一样,也是闭口念。如果方法正确,念十分钟,丹田就会感到热乎乎的。

    宝瓶气、拙火定就是这样炼成的。原始佛教炼宝瓶气,就是用这种方法念“三字明”。现在修宝瓶气,方法都不对,“四加行”修完了,什么也没有修出来。

    如果能够念念觉知自己的起心动念,胜过念十万亿佛土的佛号。换句话讲,念十万亿佛号,如果不能念念觉知,看不到自己的起心动念,又有什么用呢?看住自己的心,胜过念十方三世诸佛。看不住自己的心,仅仅是种点善因而已。

    为什么现在的咒语越来越多?就是因为众生看不住自己的心,才越来越复杂!释迦佛涅槃后,只有一个心咒,现在,“观音心咒”、“药师心咒”、“地藏心咒”……多得数不过来。

    现在人都是“信佛”,不是“学佛”。学佛才能成佛,信佛永远成不了佛。就像相信自己能发财,但不去做,怎么能发财?悉达多就是当时学佛,才成佛。我们现在学佛就是学习悉达多,学他的悲心、愿心。我们现在勉强挂靠“信佛公司”,挂靠不上“学佛公司”。

    现在学佛的误区是,要三大阿僧祗劫。为什么不相信这是自己最后一劫,最后一世?为什么不把希望寄托在今生?而要寄托在来世?学佛开始时,遇到善知识的开示很重要。“不历僧祗获法身”、“十地顿超无难事”,即使是要“三大阿僧祗劫”,一念就可顿超。禅宗里有句话,“一念超百劫”。

    “信”,要真信。“修”,要实修。什么叫“真信”?对佛教里讲的“生死轮回”、“三世因果”要深信不疑,对“五戒十善”更要遵守。什么叫“实修”?落实到生活中,从一举一动中体现出来。都说修行消业障,“业障”就是我们的“习气”。如果学佛几年,习气一点也没有减少,智慧也没有出现,说明没学好。

    问: 达摩祖师给二祖安了个什么心?

    师:当时二祖低头沉默了几秒钟,说:觅心了不可得。达摩祖师说:已经给你安心了。二祖顶礼三拜,之后追随初祖多年。如果已经大彻大悟,为什么还要追随呢?二祖的《传记》中记录,达摩祖师要看看弟子们修行的境界,只有二祖没说话,顶礼三拜。二祖传法于三祖后,到花街柳巷里去,有人问他为什么到这里来?他回答: “我来调心,干汝屁事!”前后连起来看,难道达摩识错了人?难道当初未安好心?……大家要在这些问题上用功,不要坐在这里乱思乱想。如果学佛能入道,达摩、慧可的故事可以作为一把钥匙,帮你走进“道”里。如不会用,你想走进来,没那么容易。这把钥匙别人看不到,拿不走,也递不来,但完全可以神会。他们传法时,双方的眼神,我们无法想象。必须有眼神的相碰,才能“心领神会”。如双方的眼神没有相碰,就不可能心领神会。

    在印度,原始的传法,就是彼此眼神的交流。师徒互相看。后来是头碰头传法,再后来还念咒语。为什么传法时不须咒语?因为平时都有这个沟通的功能,只是不知道如何开发出来。实际上中国的禅宗,在过去都是讲法讲到一定程度时,停下来,彼此眼神一对,师父令徒弟豁然顿悟。悟后又去做好多年的功夫。经上常常记载“作礼而去”,是指理上顿悟后,走出去踏踏实实修去了,并不是不需要修了。中国的佛法,只有“禅”才是佛教的脊梁!也就是灵魂。“禅”并不是指“禅宗”,禅宗包括了“禅”。各教派都是不同层次“禅”的显现。

    * 最初是三股水(三字明),由于三股水的力量太大,后来的众生受不了,就变成了六股水(六字真言),再往后成为十二股,现在也不知道是多少股了。

    平时念六字真言,如果方法对,半个小时就受不了了。如果念“三字明”,一般人都受不了。什么时候身体彻底改变了,才可以念“三字明”。

    * 我走到任何地方,从来都自称是“信”佛的出家人,从来不敢自称是“学”佛的佛教徒。因为不了解佛,在内心对佛都是妄加猜测。实际上无论你如何猜测,从佛的角度讲,都是错误的。就像英国的伦敦,你没有去过,没见过伦敦是什么样子,不管怎么想象都不可能是伦敦的样子。对佛经以文解意,三世诸佛都直喊冤枉“我不是那个意思啊!”既然我们不了解佛,就按佛的教导去做就行了。就像来到这里,猜测我的人,有什么用呢?按照我交给的任务去完成,按照我教的方法去修,时间久了,自然就和我相应了。


    春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无烦事挂心头,便是人间好时节。
    支持(0) 中立(0) 反对(0) 回到顶部
    帅哥哟,离线,有人找我吗?
    青莲
    小大 27楼 个性首页 | QQ | 信息 | 搜索 | 邮箱 | 主页 | UC


    加好友 发短信 青莲
    等级:管理员 贴子:2717 积分:21871 威望:0 精华:1 注册:2006-9-18 23:20:04 ... 发贴心情 Post By:2007-8-30 7:27:57

    降伏其心之一(2003年3月10日(二月初八日))

    你们说作为一个出家人,最根本要具备的是什么?如果要顿汉来回答,你怎么回答?(顿汉师:最根本的是信仰啦…… )希望你们每个人内心都有自己的答案。我现在心中就有答案:作为一个出家人或者在家信徒,乃至于作为一个“人”,一定要深信因果。尤其是出家人,如果不信因果,一切免谈。即使你使尽所有的精力去修,也只能像《楞严经》上讲的:“上品魔王,中品魔子,下品魔民。”你会说:我有“道”,不就有了因果了吗?比如练气功的,特别刻苦,比我们修行人还要用功。但不信因果,把它当成“道”来修,功夫高的着魔、附体了;次的,会感到有气脉的流动,以为气脉通了,实际上也没有真正通;再次者,有气感,能治一点小病。这也是“道”,这叫旁门左道。因果比道还要重要。

    佛教中有三贤,首先第一步,是“十信”,如果具备十信,就是不退菩萨。根本不需“十住”、“十行”、“十回向”,即能往生西方净土。不会念佛、不烧香、不拜佛没关系,只要具有深信,临终往生西方没有问题!自古以来成就的人,一靠信力,二靠愿力,三靠功夫。三个是一个根,深信是基础。

    你们所接触的身边的道友,是否有的平常不烧香、不诵经,有的甚至“吊儿郎当”的?给我印象最深的是,去年从辽宁来的三个比丘尼:其中两个人投入的修行特别多,另一个只是干干活,但她深信三世因果。每个起心动念,都要问自己符不符合一个出家人的要求。所以她身心的反应非常明显,而且有好多好的反应。其他两个人不理解,问我为什么?我说你们只顾修福了,六祖讲:“愚人修福不修道,只言修福便是道。”

    民间有句流行的俗语:“吃斋不吃斋,只要心不歪。”这句话概括了所有修行人的心态,尤其是出家人。有些没有信仰的人,心态、人品比我们还要高。一个人的心态怎么样,可以欺骗别人,绝对欺骗不了自己。实际世界上不存在什么“被骗”,都是自己骗自己。一个人心态不超越,功夫上投入得再多,也只能说是“功夫”,而绝对出不了智慧,智慧的根源在于心态的改变和超越。一个人只有心态改变,禅定功夫才能上去。心态不改变,功夫可以出来,但上不去。就像一棵种在花盆里的树苗,如果不把它移出花盆,栽到土地上,它永远也无法长成一棵大树。为什么说菩萨永远是菩萨,罗汉永远是罗汉。罗汉必须廻小向大,才能成为菩萨。你说在罗汉的基础上继续修,不就是菩萨了吗?绝对不行。犹如建大楼,十层楼的地基,想加盖到100层高是不行的,必须将10层的地基挖出来,再重新打100层的地基才行。必须把罗汉的心态推翻,从头再建菩萨的心态。菩萨与罗汉的区别,关键就在于发心。

    每天盘腿静坐,修成了充其量是个阿罗汉。菩萨虽然每天不盘腿,可心态已是菩萨。只是禅定功夫不够,一旦修起禅定,是很快的。就像花盆里和土地上的树苗相比,后者不受花盆的局限。菩萨不受时空的局限。过去认为,只要是一个开山的和尚,就都是菩萨再来。一个凡夫绝对没办法开山。即便是一个凡夫,其愿力已经是一个菩萨了。(愿力与果位不一样,比如在坐的发了菩萨的愿力,你已经是一个菩萨了,但还未证得菩萨的果位。)

    佛教中讲:“未修道先发愿”,那么 “发愿”与“欲望”有什么区别呢?比如我想“讲经说法”,或者“创建一座庙当大和尚”,这是什么呢?是欲望还是愿力?(有人答:是欲望!)怎么知道是欲望呢?从字面上根本分不清,只有起心动念的人自己知道。比如大家来到我们庙里,有的人一看到庙里忙得不得了,就想帮忙,有的人想要权力也来做事情。你根本看不出来哪个人干活是为了什么?如果你不具备慧眼,根本分不清。只有他本人自己心里清楚,甚至久而久之,连自己也认为是帮庙里排忧解难的。不管出于哪种心态,都会有福报的。不管带着哪种心态,为三宝做事都是有福报。只不过福报外面带着一个紧箍咒。如果是无私地为庙里做事,就会如同一束亮光,照亮虚空。因为其心态是光明的,十方鬼神都知道,都敬重。

    什么叫“境界”?什么叫“功夫”?很少有人去参究,往往会理解为是一个东西。“境界”是指心灵上的,也就是世俗所讲的“思想”上的、无形的语言。而“功夫”呢,是身体上的一种反应。道教的张紫阳曾经说过:“背后有光犹为幻,脚踏莲花未为真。”背后有光,这些有形有像的东西,是有生有灭的,既然能生出来,就能灭掉。“境界”也是生生世世修来的。目前的境界是累生累劫修来的。就象有的人生来大方,不是学来的。有的人生来小气,如果周围环境都是大方,他可以学着大方,但来的不自然。关键时候还是牺牲周围成就自己。而生来大方的人,在关键时刻会牺牲自己,成就周围。比如出家人来到寺庙,一部分不大方,一部分大方,关键时刻,不大方的非牺牲庙里的利益不可,而大方的一定会牺牲自己,维护庙里的利益。后者即使功夫不高,以后也可受用(“以后”指后半生或来世)。否则容量会越来越小。比如现在是一个直径50cm的花盆,不修行,来世就变成了直径30cm的花盆。

    一个真修道的人,绝不会因环境优、劣而改变自己。一个乘愿再来者,绝不会因环境而改变愿力(志向)。一个有愿力的人,环境好或者差,都不会改变自己的心态。无论环境如何,其内心都一定会不断地变化,向好的方面改变。一个人来到一个道场,如果因为这个道场道风不好,就失去道心。那么到了一个道风好的道场,他也会改变自己的心态,同样会失去道心。一个北方人,就是北方人;一个南方人,就是南方人。不会因为你到了南方或北方而改变。中国人走到哪里也是中国人,永远不能失去自己的本色。中国有句俗语:“一年土、二年洋、三年不认爹和娘”,尤其是农村出来的年轻人,多数逃脱不了这三句话。现在出国的年轻人,也多数逃脱不了这三句话。一个未当过官的人,一旦当了官,就变得忘乎所以。一个未见过钱的人,一旦见了钱,头脑就发晕了。这就是思想境界。“功夫”是慢慢修来的, “境界”刹那间就可以改变,一个人如果愿意努力修功夫,他的身体又比较健康,一至三年一定会有大的成就。可是到一定的层次,就会原地踏步。虽然他没有停下来,但始终是原地踏步,没办法再前进了。越往上升,越困难。上面不是靠时间的积累,而是靠思想的转变。

    一个人如果把人生看透,无非是“财、色、名、利”四个字。有钱的人到最后是两手空空,没钱的人最后也是两手空空。有名气的最后要死掉,没名气的也要死掉。世界上惟独“死亡”最公平。不论身份高低、贵贱。不会因为你是达官贵人,死亡不去找你。也不会因为贫穷下贱,死亡看不上你,人人都会经历死亡。实际上一切事物都是“经历”,而不是“占有”。任何一件东西,你根本占有不了,会来,还会走。只有当事情发生的时候,用心去经历它,尝试它,过后才不会去留恋它。就像没有吃过苹果,一旦有了,又没有用心去吃它,过后一定会去留恋它。如果用心尝试了,就会超越而放下。对一件事情,只要用心去尝试,就会超越。只要还留恋,就说明没有用心去尝试过。

    时间不等人,发生在我们周围的每件事情,既不能回避,又不能推掉,更不能拉过来。有形的,用眼观;无形的,用心灵去感受。什么是无形的?骂你,对你说好听的,是无形的,但是有声音。有形的是眼睛见到的。还有更微妙的,听不到,看不见,只有达到深的禅定,用心灵去感受。感受到了,又没办法诉说,因为它是非语言的东西。

    有好多修行人,总觉得自己笨,实际上每个人都笨,没有天生的修行人。只不过有的人修学的早些,有的修学的晚些;有的肯用功,有的不肯用功;有的会用功、有的不会用功。不论是哪类人,修学5年、10年、20年,都会有从量到质的变化。就像你身边有个人喜欢吹牛、聊天,而你每天默默地用功,十年后,你和他之间就天壤之别。时间一拉长,你们之间的空间距离就出来了。又如有人说:“某某未读过书”或“某某只读过2年书”,实际上他所到之处,从未离开过书。有的人虽然在学校是读过很多书,但离开教室后,就从来没摸过书。这些人的差别就在这里。如果你们目前有一点点禅定功夫,而后放弃修行,时间久了,连这一点点功夫也会无影无踪。佛祖为什么开悟以后,每天与弟子们一起打坐、讲经论道?看经中的记载:“托钵、吃饭、洗足、打坐。”为什么要这样?为什么要打坐?打坐这么重要吗?前边刚刚讲过“心态重要”,为什么佛又这么执着打坐呢?《楞严经》上讲:“山河大地咸是妙明真心中物。”山河大地都是内心的显现,是告诉我们心和物是一体的、同源的,修心就是在修身,修身就是在修心。作为初学者,改变不了身体,但心态可以转变。只有达到很高境界的人,才能够达到身心同体、心物同源。

    好多人不知道怎么修,我也曾尝试过好多次,想给大家一个“无为”的方法。什么是“无为”呢?就是该干什么就干什么,看清自己的每一个起心动念;善恶看得清清楚楚、每个起心动念都了了分明。如果用功,半年功夫就会上路。做不到,只好去打坐(有为法)。脊柱拉直,重力落在膝盖上,眼神落在一米左右;接着调匀呼吸:深吸气,停5秒左右,呼气。用鼻、口均可。如心烦气躁,就采用鼻吸气嘴呼气。因为鼻吸,吸入的气少而缓,用嘴呼,呼出的气大、多而猛。也可以在一上坐时就用鼻猛吸、嘴猛呼几口,之后改为自然呼吸。接着开始调思想,因为我们的头脑,不给点事情做,就会胡思乱想。就像一个人,没事就会去串门聊天一样。找什么事做呢?平时念佛,就念佛;平时持咒就持咒;平时观想,就观想。默念时心、耳都必须听得清清楚楚,观莲花也是观得清清楚楚,妄想也看得清清楚楚。

    怎么观莲花呢?头是花苞,脖子是莲杆,身体不存在了,观想莲花一下子绽开了,莲台上坐着或者站着某位佛、菩萨,或者是你崇敬的师父。如果有根性、有魄力,可以直接观想成自己。莲台上坐着的和你一模一样,一个方向。妄想起了,赶快再观想一次。如果观想不起来,干脆念“六字真言”。不论哪种方法,能修的是人,所修的是方法。因为你没办法使用“能”,只能借用“所”,让身心达到协调。不论修哪种方法,身心都会有反应。如果懂得如何处理就去对治;如不懂,就不用去管它,挺一段时间,自然会消失。今天就讲这么多。

    有僧请师指点坐禅……(坐禅还需不需要看经?)

    师:“久坐必生禅”,害人匪浅。禅宗,最需要通达理论。只有理论通达,功夫才能上去。如果你修习坐禅,《圆觉经》、《楞伽经》,一定要读。经上会告诉你昏沉、散乱、掉举如何对治。

    * 过去讲“有禅、有净,如虎添翼。”有人不懂,其实禅、净没有区别。

    * 学静坐时,身心一定要放松,姿势一定要正确,虽然一开始可能会感觉不舒服,时间久了会舒服。

    * 学禅的人把人都学懒了,有点复杂的事情放在面前,不愿去分析。传统的说法:“不执着,放下”,实际上是让心态不去执着,该做的还得做。比如对金钱放下,不是把手里的“钱”放下,而是放下贪心。过去的高僧、大德,建寺安僧,不贪钱怎么建道场?但确实未起贪心。不贪的是这颗心,而不是有形有相的东西。要放弃的是你的贪心,而不是手中钱财,如果手中的钱财放弃,但内在的贪心不放弃,有何用呢?




    降伏其心之一(2003年3月12日(二月初十日))

    禅宗的“明心见性”、净宗的“花开见佛悟无生”以及密宗的“即身成佛”,三者之间有何区别?密宗最高的法为“大圆满法”,古时候传“大圆满法”,与现在所传的截然不同。净宗和禅宗的法,与现在也不一样,今天要讲的是古时候的三种法及它们之间的关系。

    如今所传的法,都违背了古时所传的法,都离题千里。古时候所传的法,现在少之又少。首先说净宗所谓的“花开见佛悟无生”,我们先放下“花开见佛”不讲,先来谈“悟无生”。究竟到了哪种境界,才叫“悟无生”?悟到什么东西,才叫“悟无生”?如何做,才能悟到“无生”?大家都知道“无生”意味着“无灭”,“有灭”意味着“有生”。禅宗讲的“明心见性”,何为“心”?何为“性”?当讲到这里,每个人心中都要有自己的答案。我讲的是我的答案与见地,未必能代替你们的知见。“心”究竟是什么东西?“性”又是什么境界?为什么说“性”是“见”,“心”是“明”?实际上“心”也可以“见”。如何见自己的心呢?其实日常生活中,每时每刻都能见到自己的心。只是因为没有明心,见到了也如同未见,这叫“见而不明”。“性”通过明心而见,如同“水中盐”、“色里青”。山河大地、花草树木、飞禽走兽,都是我们的“心”,只是见而未明。如果没有我们的心,那么山河大地中的飞潜动植,都不存在。佛祖说得非常精细:“三界唯心,万法唯识”。可事实上又有几个人明白这八个字的含义呢?天天都见到自己的心,从未明白。如自己心不动念,山河大地的飞、潜、动、植,是否存在?六祖说:“风未动、幡未动,是仁者的心动。”如果不去分别宇宙中的飞、潜、动、植,是不是还存在?我曾经问过一个和尚,如果心不动,风和幡是不是还在动?通常也有人问我:不去分别桌子、山洞,它们是否还在?在坐的是否也有人会问这个问题?我一直到好多年以后,才明白这个道理,宇宙中的飞、潜、动、植,如果不去分别,根本不存在。

    “心”的显现能令我们明白,是借助于外边的形形色色的存在。是因为心动了念头,它接着才存在。也就是说:“聚色唯心,无色亦无心”,心的根本又是什么呢?虚幻不实的为“心”,不增不减的为“性”;有形的被无形的所主宰,生灭的以不生灭的为根;心是相,性为根;心是性的用,性是心的体。“花开”指明心,“无生”指的就是见性。所谓“即身成就”,指的就是当下“悟无生”,悟到生灭不定的“心”以及不增不减的“性”。

    藏密修法中最高的是大圆满法。当唐朝汉传佛教传进藏地以后,基本把当地的本教(巫教),完全溶化掉了。当地本教,为了不被汉传佛教吃掉,马上吸收了汉传佛教。而汉传佛教,为了能在当地落地生根,也吸收了当地的本教。就像佛教传入中国,为了不被中国的儒教、道教吃掉,也马上吸收了儒家、道家的东西。“入乡随俗”,不然会被排斥掉。比如你们来到这里,如不能适应这里的环境,就会被环境淘汰。如果没把这里当家住,你很快就走掉了。佛门中有句话:“有缘同住,无缘走人。”出家人称为“云游僧”,没有固定的家。处处为家,心安就是家。如果没把这儿当成家,你难受常住也难受。

    佛教中有“三不管”。“学法不管”,想学哪种法,没人管;“拜师不管”,想拜哪个师傅,就拜哪个师傅,没人管;“还俗不管”,你想还俗,将衣钵交给一个清净比丘(比丘尼)就算还俗了。如果偷偷摸摸回家,衣钵没有交给一个清净比丘(比丘尼),因果一定要自负。如果交给了一个比丘(比丘尼),并诉说原因,意味着把戒舍掉了。拜师学法(也就是参学),都没人限制你,佛门里非常民主。

    世界各国,党派的机构都是从佛教中演变过来的。比如外国的首相、总统、中国的总理,类似于佛门中的当家;国家主席类似于佛门中的方丈;各个部长,类似于佛门中的八大执事。

    当时唐朝的佛教传到西藏以后,也同样是这个道理。文成公主嫁给了藏王,并没有强调藏地要学汉传佛教,只是把教理进行传播,很快就被藏人吸收了。因为唐朝是佛教的鼎盛时期,也是禅宗的鼎盛时期,所以整个藏传佛教都带有汉传佛教的特色。要想学习禅宗,必须要有“大圆满法”的基础。实际上最高法,就是禅宗一法。 “即身成佛”,正是因为它明白了自己的心性,亲睹了自己的本来面目。净土宗讲“一心不乱,净念相续”,如要达到禅宗的“明心见性”,不能“净念相续”,如何能达到呢?当净念相续,不再散乱,才能见到心性。“净”是清净无染,“相续”是永不间断。用禅宗的话是:时时刻刻觉照,没有间断。只是各宗各派都采用自己的语言,如中国人叫“桌子”,英文又叫“table”,名词不一样,实际指的是一个东西。如果一样,就无宗可分,亦无民族可分。

    基督教讲:“上帝造就了不同肤色的人,有各自不同的语言,但灵魂是一样的。”因为出自一个人的作品。大家之所以一生钻在语言、学问里,都是上帝让你钻进去的。如果没有这些学问、知识,大家岂不是都无事可干了吗?有人研究一辈子语言,也未研究透。

    净土宗的“都摄六根”与禅宗的“六根关闭”,密宗的“中脉打通”都是一个境界。只有六根关闭,才能达到净念相续。因为从未达到这个境界,所以才各执一端,都说自己的宗派最高。如果一门修通,门门通达、法法平等。正因为哪一个法都没弄明白,所以给你任何法,都认为不相应,不究竟。正如佛门所讲:心清净,国土清净;心不清净,则国土不清净。如果你的心不安,来到东华山也不会安。如果心安,去任何地方都安。如心不清净,阿弥陀佛接我们到西方净土,也不清净,也认为是五浊恶世。如果在娑婆世界得到解脱,到任何地方都是净土世界。所谓法有区别,是因为心性未修圆满,还在途中,就有区别。如果到了源头,又有什么两样呢?不论哪宗哪派,都是心在修,千百年来都在谈论“学佛就是修心”。通俗点讲,就是修思想,思想未修端正,类似于建楼地基没打好的道理。究竟修好了是什么状态?是“慈悲”,是“博爱”,这仅仅是我们的境界。佛是什么?你说是什么,就是什么;不是什么,也就不是什么。正因为他是无形无相的,所以就像水一样,放在什么形状的模具中去冷冻,它就呈现什么形状的冰块。他根据外边环境的需要,而逐步表现出自己的形象来。

    刚才讲到“性”是心的根,“性”究竟是什么呢?它如同一棵树木开花结果,是一种现象。如果没有树根存在,又怎么可能开花结果呢?心犹如开花结果的现象,性如同树根,为什么说本来面目是不生不灭、不垢不净?本来面目即是佛性。即是自性。至于“自性”的名称,佛教中有几十个、几百个,都是从不同的角度来阐述我们的心性。就像一个人,今天穿这套衣服,明天穿那套衣服,一生中穿无数套,人变没变呢?而本来面目也以不同的形象,出现在各宗各派之中,古今中外都在找它。各个宗教都知道有个不生不灭的东西,找到了它就是“佛”,就是“神”,就是“上帝”。可我们现在连最基础的—身,还没有修通,更不用说修思想,修心性了。

    为什么出家人好多身体都不好?越是修,身体越是不好,晃晃荡荡反而倒身体好。自己身体不好,如何教化别人?都说“学佛消业障”,自己身体不好,说明业障也很重,岂不是自己打自己嘴巴?实际上念佛念到一定程度,都会出病魔。只有当一个人曾经入过定,才会对病魔的考验有所抵御。但是,只有随时能进入四禅八定中才能彻底降伏病魔,能随时入定,就可坐脱立亡,出四禅八定,又如死后复活的过程是一样。

    好多人想要一个方法,喜欢有形有相、把握得到的,当给了你以后,又觉得没用。因为要解决根本问题,必须从心性下手。有为法修到一定程度就修不上去了。我观察这两年,好多人连“有为法”都没修好,就想放下有为法,去修“无为法”。当把“无为法”给了他,他没一点受用。其实不论干什么,比如出坡劳动,挖菜地、种树、种菜,只要把身、心、物三者融为一体。如挖菜地时,突然想到要到街上买东西,三者就没有融为一体。做任何事情,只要身、心、物三者未分开,就是在定中,就是“无为法”。你们会认为:这是否是执着?真正的“定”,就是执着。如果不能执着在一件事上,你的心永远是散乱的。如果你没有一颗贪心,修道也没有力量。因为修道也是贪!世界上没有不贪的人,修行人是最贪的,成佛获得整个宇宙,不是贪吗?你是否可以做到念佛时,身、心、佛号融为一体?坐禅,观空时,是否可以做到身、心、空融为一体?修密时,是否身、口、意同一体?

    我今天下午在路上走时,发现掉了好几个黄花菜根,就想:种菜的人那么粗糙,难怪修行修不好。世间事与出世法相比,如同“九牛一毛”。连“一毛”都得不到,马上想要这“九牛”,怎么可能。大家做事做不好,将来转到修行上,怎么用功呢?行为太粗糙,每个行为都是“心性”的显现,做任何事都与修道一样。

    好多人念佛、打坐都是抱着“随缘”的心去念。随缘(随大流)—大家上天堂,他随着去。下地狱,他也随着去。真正开悟的人“随缘”,又是一回事。因为愚昧,只能“随缘”,不知道自己想要什么。真正知道了,怎么可能会“随缘”呢?你一听这话,可能又会说:“我不去随缘,坚持我的原则,全身心去要我要的东西。”实际上一个凡夫,未开悟,连自己都不知道想要什么。薄地凡夫,前念、后念,念念不同;圣人今念、明念,念念是一。

    * 你们闭上眼睛,眼前是一片漆黑,还是灰蒙蒙的,还是黄色的?(有尼答:灰蒙蒙的)光影门头,比漆黑桶底好些。

    * 五阴突破,才能达到超越五浊。

    * 实际上今天的众生,只能靠信力成就。智慧没开,随境而定;智慧开了,才能达到深信不疑。定力不够,很少能抵得过环境的力量。比如周围的人都说你走错了,你就会产生疑惑。七地菩萨、三果罗汉,也会产生怀疑,到了八地才不疑。佛看四果罗汉,如同石头底下的草,一有机会,还会从石头底下钻出来。“禅为上智之人所行,密为中智之人所修,净为下智之人所依。”这是凡夫之见,果地圣人不存在三者的分别。净宗有人讲“昼夜六时什么也不用做,只须一句佛号”。如果贪、嗔、痴不断,怎么能行?学佛必须要过“自己”这一关。为什么说禅是上根器人修的?因为要面对自己的内心,现在修净的人都不去面对自己的内心。
    问:进入三摩地,是否胎息停止了?

    师:停止了。《俱舍论》、《华严经》都有论述。四禅八定的境界,在我们身上都出现过多次!一旦捕捉到一次,就会依着这次的记忆,不断出现。比如我知道有个姿势能进入梦境,用这个道理修禅,偶尔捕捉初禅 、二禅、 三禅 ,会经常演习这种记忆。当进入四禅 ,出来才发现三禅与四禅有很大区别。

    * 深吸一口气,憋在那儿,是什么境界?没有杂念,心内灵灵明明,身心高度放松。但不到1分钟,5秒钟一过,又有了杂念。可在这5秒内入初禅 。一个人入定时,一定是吸气时,而不是呼气时。


    春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无烦事挂心头,便是人间好时节。
    支持(0) 中立(0) 反对(0) 回到顶部
    帅哥哟,离线,有人找我吗?
    青莲
    小大 29楼 个性首页 | QQ | 信息 | 搜索 | 邮箱 | 主页 | UC


    加好友 发短信 青莲
    等级:管理员 贴子:2717 积分:21871 威望:0 精华:1 注册:2006-9-18 23:20:04 ... 发贴心情 Post By:2007-8-30 7:28:52

    降伏其心之一(2003年3月14日(二月十二日))

    今天接着前天的问题继续讲下去。前天讲:宇宙万物都是由心生出的,都是因为心动,才产生“万有”。如果我们的心不动,万有是否存在?回答肯定是“存在”。那与佛教中讲的理论,岂不是相违背了吗?佛教讲:“心动一切境(万物)生,心灭一切境(万物)灭。”那么现在我们心不动,万物是否存在?回答是:山河、大地、山林、树木依然存在。老子讲:“有为天地之始,无为万物之母。”之所以宇宙有万物现象,都是我们的心强加给它的名词。如心未动,它存在等于没有存在。它在关你何事?在,是由你的心决定,附了名词,这是山、水,那是大地、树木……。如心不给它起名词,在犹如未在。六祖初到法性寺(今光孝寺)时,二僧争论是风动还是幡动的时候,六祖说:“不是风动,不是幡动,是仁者心动”。有人不理解,在这里问:如果心未动,风和幡动不动?风动、幡动与大家有什么关系?对心而言,幡动就是心动。就像修行人经常谈论别人的是非,古人为什么不说:谈“非”是错,谈“是”是对的?谈论“是”也不对。

    一个修行人,不要抓住别人的缺点不放。朋友之间,也是不能抓住把柄不放。用人不要因为他有缺点,就不去用。要给他发挥长处的机会。如果总住在别人的缺点上,对一个学佛人来讲,是在搜集别人的业障。光看到别人的缺点,等于把别人的业障收集到自己身上,因为你心中光是黑暗的一面。久而久之,你的内心充满了黑暗。如果光看到好的一面,久而久之,内心一片光明。下午劳动的时候,谈到罗汉还要分四个等级,菩萨分十个等级,佛还有三身,人怎么会没有差别?如果不拿平等心去对待别人,自己的内心永远不会平衡。做任何事,都会去报怨。因人与人之间,本身就是有差别的。每个人吃饭不一样,有多、有少;干活不一样,力气有大、有小;学佛、修道,有人领悟快,有人领悟慢;山上的树有高有低,地上的人群有差、有别。如能做到不去分别,是什么样,就让它是什么样,不要去改变它,那么你所到之处,都是一片欣欣向荣。如果该存在的都是不对的,造化早就不是现在这样子了。就像海里有山,山中又有湖,自然这样,这有什么错误呢?如果不适应,这些早就不存在了。野外生物之所以繁演不息,说明早已适应了大自然的规律。

    为什么在一个圣人的眼里没什么要改变的?一切都是美好的?因为圣人眼里,凡是存在的,都有其存在的价值。只是你没有发现它的价值,不能去利用它。因你未发现,未找到它的价值,就说它没有用。收藏石头的人,可能会认为木头没有用。而搞雕刻的人,又可能会说土没有用。都是站在自己的角度去看。而圣人看万事万物都有妙用。只有一个人孤立时,才觉得什么都没有用。

    “心不自心,因物故心;物不自物,因心故物。”如果用现代哲学的思想解释这句话:宇宙万物,都是心给它附加了名词,才有了万事万物。所以老子讲:“有名万物之始”。可哲学只提了一半,还有一半未提到。心给万物起名字,就有了万事万物。那“心”又是怎么来的呢?心是因为有万事万物而来的。《楞严经》中说:“即起为心”,当你看到万事万物,就是看到自己的内心。所以,“心不自心,因物故心”。如果不懂这句话的意思,可以作最简单的比喻,你想知道自己有没有贪、嗔、痴、慢、疑?关起门来绝对不行。只有出去做事时,别人说不中听的话或者瞪你一眼,才能检验出来。只有这个时刻,才能看清自己内心的反应。所以,“反应”的就是自己的“心”。反应越强烈,看得越清楚。因此古人讲:“烦恼即菩提”。只有借助于烦恼,才能检查自己的心态。

    动是心,不动也是心。六根对着六尘,产生分别以后,本身就是真心的显现。也是真心在起妙用。对某件事物,在分别时是心在动,当知道外边的事物存在时,也是内心的显现。可我们习惯给它附加一种属性:说这是“好的”,那是“坏的”。站在世间法看事物有好、有坏。站在出世间法看,就没好、没坏。可是佛法不离世间法,纵然你已超越了内心,不分别好坏。做世间法时,还要随顺世间法去做。就是说,你一个人无法改变大因缘,但是可以改变自己的内心。实际上学佛人不用改变周围,只需改变自己,管好自己的内心。如果每个人都把自己管好,社会自然就好了。所谓净化社会,就是每个人先净化自己。

    如果我们处在定中,没有动念、分别,将是一种什么境界呢?虽然大家没感受过,但完全可以从理论上领悟。我们都曾做过梦,当处在梦中时,会把梦中的一切都当成是真的。因此,做梦时该斗的,还在斗;该吵的,还在吵。什么时候修的梦中不执着,告诉自己:这是梦,就会很快醒来。有了这种定力,白天遇到境界,马上会告诉自己:很快就要离开这个世界,也就是马上醒悟。之所以有梦,就是为了告诉你,白天也是在梦中,实际上都是在做梦。“梦中说梦,梦更梦。”当我们对万事万物不再分别时,世界的一切都是处在整体的空无里面。就像你们坐在这儿,腰一挺,正念树起来,几秒钟以内什么也不去考虑,不呼吸,顿时感到一切都消失了。洞、人、什么都不存在了。你和万物形成一体,万物和你同体,一体无体,因为不再分别、执着,在也不在。所以一个入定的人的思想意识,可以逢山穿山,逢海过海。

    我十三岁时看的第一部小说《封神演义》,书中描绘土行孙从土里穿过去的情景,我非常相信。因为我自己经常在梦中逢山穿山,逢海过海。学佛以后才知道,人通过修炼,真的能达到这种境界。天台山过去有个班首,神识可以到厨房里拿东西。每天夜里,把厨房里的锅巴拿到禅堂里,分给大家吃。伙房里的人发现锅巴总丢,就反映给大和尚;大和尚的禅定功夫也很高,就在自己的屋里打坐,神识出去观察,结果发现,班首的神识从座上下来,到厨房去了。这时他开个玩笑,把班首的肉体放到床下去了。等班首回到禅堂里,把锅巴放到每个人面前,回到自己位子上一看,发现自己的肉身不见了。就到处去找。禅堂里又不能搞出动静来,急得够呛。这时大和尚站在禅堂门口大吼一声:“你可知犯戒了?”班首的神识和他对话:“我没犯戒,我是为了大家,因为每天一到半夜,大家饿得直不起腰来,没办法用功,我才去拿锅巴给大家吃。”和尚说:“还是要迁单”。班首说:“好,不过有个请求,每天子时如果大家还在用功,要吃一顿晚餐。”和尚答应了他这个请求,并告诉他:“你的肉身在床下边!”班首刹那间复活了,顶礼告假。实际上这种功夫,每个人每天都会经历好几次。只是没有用心观察它,更没有用心去捕捉它。每天习以为常,也就见怪不怪。如果每天躺在床上捕捉它,怎样入睡的?怎样醒来的?怎样做梦的?这三者与入定、住定、出定的过程,以及死亡的过程是一模一样。当你能清清楚楚地感受到,自己是怎样慢慢睡着,就如同入初禅、二禅、三禅、四禅;慢慢醒来时,又是怎样从四禅、三禅、二禅、初禅出来的。死亡的过程也是一样。经历了五禅定、四禅、三禅、二禅、初禅,为什么不知道怎样睡着?怎样做梦?又怎样醒来的呢?睡觉的时候,首先是身体不动了,类似于要入定前,念头由粗变细—念头没有了—进入禅定。醒来时,忽然动了一个念头,接着念头由细变粗—又开始有杂念—身体开始活动。如果身体不动,还会继续入睡。当睡着了,是不是没有自己的肉体?山河大地一切都空了?孟子讲:“万物皆不悖于我。”只有在定中,才能感受到“万物皆不悖于我”。

    如果感受到“空”了,有“空”,还是一种“有”。 “无”是彻底没有了。今晚来打坐前,接到一个电话。来电话的人,是我在家时认识的,比我大五岁、已经出家了的一位道友。现在住山洞,问我下一步该怎么修?我问他现在处在什么情况?他说:睁眼、闭眼,一片光明。就像唐朝的道宣律师讲的:“泉中有明月,月中不是道”(此未超越色阴)。就经常处在光明海里。道宣律师修行时,经常有天人送饭。说明有愿心、有道心,虽未证道,只要具备了佛菩萨的悲心、愿力,可以受人天供养。完全可以往生西方。当时道宣律师的身心已达一潭清水,而且明月也出现了。已达到睁眼、闭眼一片光明,极目四望,一片光芒。绝不是一片无明(睁眼、闭眼一片漆黑,禅宗叫做“漆黑桶底”)。我对那位道友讲:不要住在光明里,冲出光明。他说:“有时能冲出光明,又该怎么修?”我告诉他:应该动中修定,什么是动中修定呢?就是出去接触人、事、物、理。因为在静坐中,无法知道自己有没有贪、嗔、痴、烦恼。出去做事,如不能保持定中的状态,说明过去修的都是假的,都不究竟。你们看“仙”字怎么写的?人在山里就是仙,到了人间就不是神仙了。老虎在山中是兽王,到了人间,连狗都欺负它。为什么神仙离开山,就不是神仙了?因为红尘的力量太大了。

    建寺安僧,固然功德很大,但对自己道业的成就影响很大。所以过去古人讲:凡是创建道场的,都是菩萨再来。即使是功夫不够,其悲心愿力,就已经是菩萨了。罗汉与菩萨的区别,就在于此。前几天讲:罗汉如同种在花盆里的树,菩萨如同种在大地上的树,后者不受限制。前者要想出来,必须打碎花盆,从头来,才能修成菩萨。

    为什么祖师大德都是白手起家?有个同修,只有5万元的资金,把一个2000万元的庙建起来了。几年下来成了小老头了。因为他有悲心,愿力,龙天护法都会去护他。因为他发心不是为自己,都是为道场、为众生。实际上每个寺庙的建成,周围的龙天护法都起过很大作用。

    在三圣洞闭关时,翁源县的居士,经常梦见山上没米、没面吃了,第二天就送来了。(有人问:是不是真的没米面了?师答:实际还有。)这就说明一个道理:即便你还未修成,山神、土地都会护持你!他也会借光。任何一个修行人,只要你发愿修行,周围的鬼神、精灵都会受益。因此,古人讲:未修道先发心。

    化身是怎么来的?实际上是由妄念来的。比如你在这里动一个“回老家”的念头,如果力量足,你的形象就会出现在老家(力量不足是不能的)。当我们发愿时,要成佛,做菩萨,这时已把内在的力量,摆在了佛、菩萨的级别上。如果没发这个愿,怎么修,也不能把另一半(愿力)的力量摆上去,整个力量都在下边。所以佛门里讲:法身如如不动,化身随需要来来去去,报身分阶段。实际上“发愿”,就是把化身已经送上去了,当临命终时,另外一种力量与当时发愿的力量合二为一,就走掉了。民间讲:一个人临终时,还要到他生前去过的地方走一遍,把所有的力量带走。如果用科学解释,很好解释。因为一个人到过的任何一个地方,都能留下影子。就犹如银行里的录像,只要你来过,就会被录下来。

    人们常讲:某某大师在这儿住过,有加持力。每个人,随着他功力的深浅而留下的力量也有深浅。如果你刻意加持某个人,超度某个人,反而加持不了,超度不了。如果一心去做,反而能够超度冤亲债主。如果你以为是你自己在超度,你要背这个业障。如果认为是佛菩萨在超度,我们自己只不过是佛、菩萨的工具,业障由佛、菩萨来背。有的人讲“某某业障重,我一见他就头痛。”因为你分别、执著,对方的业障跑到你身上去了,所以你就头痛。因为心生业障,心吸业障。

    留点时间大家提提问题。

    问:师父刚才讲“三者一样”,再给说说。

    师:入定、睡觉、死亡,三者一模一样。当早晨刚醒来时,灵灵明明,没有念头,与定中非常类似。当初空有和尚问我:“想入定吗?”我回答说:“做梦都想。”空有和尚说:“那就先看是怎么做梦的?”

    先躺下,身体放松,思想意识收回来。先从外边收到屋子里边来,再从屋子里边收到头脑中来。身体上有一股力量,入睡时慢慢变细;醒来时,由细变粗。还有一个力量,完全可以离开身体。

    尤其是身体疲劳、心清醒时,渐渐静下来,入定时,一定要先静下来。可一旦静下来,又会昏沉。

    问:入定后既然什么都知道,为什么还要用引磬敲出定?

    师:入定有许多层次。很深的定,叫都叫不出来。这种功夫很高的人,入定前都会告诉自己,要入定多长时间,到时间会自动出定。(比如你明天早晨五点钟,要赶火车,睡觉前暗示自己,到时间一定会醒来。)有的忘了暗示自己,就需要有人叫出定。

    问:我能看见许多人身上有附体,我确实给好多人治好了绝症……

    师:每个人身上都有护法神!有许多无形众生围绕着我们,那是在过去世结的缘。你做善事,它也会修善;你做恶事,它也可能作恶多端。给人治病不是你的力量,无形众生在后边,借助于你的手摸一摸,吹口气的形式,而给人治病。

    打坐入静,神识出去了,肉体被一个光罩罩住,无形众生无法进入。阴气重的人,无形众生容易进入,即附体。

    * 六祖讲:“六、七因上转,五、八果上转”。在修行开始就要转变念头,不起分别心,到成佛的时候前五识、第八识才能彻底圆满。




    降伏其心之一(2003年3月17日(二月十五日))

    你们来到这里,都想闭关。想必你们对修行的方法,都已经掌握了?如果没有掌握,在屋子里或山洞里,每天怎么用功呢?坐在山洞里胡思乱想,这样长期下去,也不是办法。别说降伏自己的心了,连身体都降伏不了。两条腿都静不下来,又怎么用功呢?现在大家“腿”这一关都过不去,又怎么用功呢?为什么古人很少提到腿上的功夫呢?因为古人求道心切,腿的功夫根本不值一提。另一方面,古人对饮食特别讲究,尤其是静坐的人,一定要少吃。而且营养不能太多。一个坐禅坐得好的人,不可能发胖,一个日中一食、夜不倒单的人,怎么会发胖呢?再说打坐的人,体内热量特别高,把体内的脂肪都燃烧掉了。怎么会发胖呢?

    妄念降伏不了,坐在洞里和道不相干。心早跑到十万八千里以外去了。当腿痛的时候,思想又从外面住到了腿上,根本没办法用功。换一下腿,舒服上十分钟,又开始打妄想。每天都这样颠倒。如果掌握好了入定的方法,正常人40分钟腿开始疼,你完全可以在40分钟内入定(走掉了)。腿疼时你不知道。如能做到这一点,闭关也可以。但当你出定以后,腿还是会疼的。就像我们有时非常困,要睡觉,但姿势不端正,或趴在桌上睡着了。按常理这样睡会很累、身上会痛,可是睡着的时候感受不到。一旦醒来,马上会感到很痛。想必每个人都有过这种经历。为什么睡着了感受不到累和疼?我们打坐入定也可以做到这样,因为一个人入定后生理上是没有感受的,只是心里清楚。尤其是入二禅后,身体的感受完全不存在了。

    为什么现在打坐的人、念佛的人都空不下来?都说杂念多,你不会对治杂念,不会用功的方法,坐在这里一定会胡思乱想,所以要给你一个方法。当一个问题出现在你的面前,你的头脑一直在考虑这个问题,是否还会打妄想?肯定打不起来。古人参话头,参公案,就是让你像发疯了一样,逼着你想问题。现在人用散乱心念佛,与佛不相应,根本没用。前几天讲,要深入到第八识,要录入阿赖耶识。如果没办法贮存到阿赖耶识,一点用也没有。

    在坐的年龄都在30岁以上,这一生中究竟能回忆起几件事来呢?恐怕连50件也回忆不起来。因为你一生中经历的事情,大多数都没有刻骨铭心。刻骨铭心的事,很容易回忆,甚至不用回忆,经常会自己跑出来。如果专心用功念佛,每一念都贮存于阿赖耶识中,时间长了,不念会自念。因为八识的力量太强了,不由自主地会流露出来。就像某个人的习气太重,会在不知不觉中流露出来。比如贪心太重,贪得满满的,贪心就会时不时地流露出来,所以,过去祖师强调,一天要念几万声佛号,那真是一心不乱、没有杂念地念。一旦把清净佛号在阿赖耶识的藏库里贮存满了,就会形成念佛的习气。有的出家人一见面,就说:“你好。”有的就说“阿弥陀佛!”因为后者的头脑里,全是“阿弥陀佛”!寺庙里的人见面都是一合掌:“阿弥陀佛”,世俗上的人打招呼:摆摆手,翘翘下巴。

    学佛人就应该养成学佛的习气,让学佛取代我们原有的习气。坐禅的见了面未必念“阿弥陀佛”,因为禅者眼里,是没有佛的,只有一个觉者。实际上意思一样,只是表达方式不一样。

    何为觉者?修禅人每个起心动念,都看得清清楚楚。达到这样,才说明你修禅有了一定基础。否则,进洞也是度日如年。念佛的人虽不主张看清每个念头,但他每个起心动念,必然是念“阿弥陀佛”。不论你学禅,还是学净,当你要达到一心不乱之前的阶段,都是要将自己的杂念看得清清楚楚。之所以在念佛时出现杂念,是因为走神了,给了杂念可乘之机。如果是学禅,念念无间断,杂念是无法产生的。你们会说:最难做到的是念念不断。“行云流水”,水管中的流水如有了间断,中间必然会有气泡。这个气泡,就相当于学佛者的杂念。

    如果说你每分钟的呼吸是15次的话,那么你脉跳的次数可能是60下左右。在这一分钟里,念头会出现10次。这个数字不是准确的,仅仅是用来比喻这个道理。当有一天你的呼吸次数减少了,脉跳也会减少。同样,杂念产生的数量,也会减少。所以古人有: “气住、脉停、念息。”一说。这么说来,呼吸是根本。你要想呼吸停止,首先要让呼吸畅通无阻。你们现在马上感受一下:现在时刻,是右鼻孔,还是左鼻孔最畅通?按照阴阳学说,此时为阴(晚上8点钟)应以右鼻孔畅通为主,左鼻孔的畅通程度,应次于右鼻孔。如果你还未达到“天人合一”,气脉没完全畅通,表现会是左侧鼻孔畅通,右侧次之。什么时候,你在子时~午时,是以左鼻孔畅通为主;在午时~子时,是以右鼻孔畅通为主。说明你已经和宇宙融为一体。达到这样时,你的每个杂念都会看清,说明身体是健康的,才能入道。所以古时禅者有病,会采用观想的方法自我治疗。

    你们可能都知道,密宗有个“九节拂风鞭” 的功法。就是为了让宇宙的阴阳和体内的阴阳合二为一。我们身体之所以有病,就是因为没和宇宙融为一体,而成为一个单独的个体。首先呼吸要和宇宙的阴阳吻合,只有身体突破以后,才能继而突破心理这一关。身心突破,灵性的力量才能起作用。否则你们所做的一切,都是被思想、也就是“我执”牵着走。而不是被灵性牵着走。

    实际上,“观想”一说,各宗各派都有,并非密宗独有。禅宗的“观空”不是观想又是什么?净宗念佛、忆佛、净土十六观,就包涵了观想。密宗就更别说了!若能一心观想,可以改变你的心理和生理,使杂念逐渐减少。练过气功的人都知道,在用功时如杂念多,也用观想,使杂念减少:我的杂念在减少了→更少了→已经没有了。念佛人也可以观想:我和阿弥陀佛相应了,眼前的一切都是佛,乃至于自己就是阿弥陀佛。但不论出现什么境界,都是“沿途风光”。如果你停留在沿途风光,就没办法前进,沿途风光的境界,一道比一道更美好。

    当你的杂念逐渐静下来时,会感到呼吸很困难,身体憋得难受。这是正常的,是好的现象。能吸不能呼,就意味着你的杂念在减少,也意味着你的生理在改变。当一个人临终时,是呼出最后一口气,而不是吸进最后一口气。一个人体内有气,一定是软绵绵的。当呼出最后一口气之后,会逐渐变冷、变硬。新生儿为什么总是握着拳头?为什么人死后又将手伸开?这就是佛教讲的:人为贪恋娑婆世界的东西而来,总想抓住点什么,可到死又什么也没有抓到,这是宗教的说法。从生理学来讲,一个人能握拳,说明身体很健康,气很足。当死的时候,没力气握拳,自然就会伸开,因为元气走掉了。你们有没有过这种感受?生病时没有力气握拳,健康时拳头能握得紧紧的。因为神经一动,气涨到手掌,可自如握拳伸掌,说明中间的线路畅通。同样道理,腿麻的时候线路不畅通,神经不听你的指挥,想动,动不了。当脚不麻的时候,神经末稍受你的指挥,动个念头,马上拇趾就会动。如果你的耐力很强,腿脚由麻到木,由木逐渐到热,暖流逐渐冲开。冲开的速度如同慢慢变麻到木、到热的过程一样。

    修行的人总想要一个方法,自古以来就有“有为”和“无为”之分。有为的方法千奇百怪。无为的只有一个—每起一个念头,都要看得清清楚楚。这是所有宗教的共法之处。有为法举不胜举,有磕头,有采用各种姿势打坐,不同声音诵经。甚至古印度有坐在树梢上,坐在水中,这些都不究竟,必须要上到无为法上来。平常人们讲:“有为法都修不了,还修什么无为法。”实际不是这样,因为有为法用久了,很难转到无为法上;无为法一开始不好掌握,用上一百天,一旦掌握了,就会发现自己的功力在上升,如同坐直升飞机,直线上升。就像炼外家功,炼三个月就可以打人。炼内家功,炼三年才能用,但一旦炼成了,力量是非常大的,一个人可以打十个人。豆腐再厚,也顶不过刀子。外家功好比是豆腐,内家功犹如刀片。有为法与无为法的关系,也是这个道理,有为最后都要落到无为上成就,无为法开始也需要有为法做基础。

    传统佛教,磕头后有个问讯,就是把手指到额头上。现在都不这样做,古人是这样(手指要触到额头)。其含义,就是让你不要朝外看,要向内看,额头是个总开关,你虽然在同别人讲话,但思想却在向内看。一旦思想不外驰,时间久了,额头前一片光亮,虽然是“光影门头”,但它是必经过程,是成道的消息。如果在修炼的过程中,一点消息也没有,说明离道还很远。佛祖当时“夜睹明星”,是内在的明星,而不是外在的明星。否则,他天天看见天上的星星,怎么未悟道呢?这是我自己的看法,留给你们参一参。

    * 要修道,心要死;心不死不会成道。前几天讲:一念十年,十年一念,就会有大成就。我是十年一个目标,比如闭关,前后用了十年;现在建闭关中心,也打算搞十年,以后再干别的。

    * 真正用功,出现的病,都是禅病,不会死掉。跑香,喊叫,就是为了把气血打通,为了对治禅病。

    问:不睡觉,能不能硬挺?

    师:我说“能”或“不能”,你都会抓住不放。只能回答“两可”。

    * 双盘,气能沉下来,腿会更痛;单盘,气没有完全沉下来,气容易浮动。腿不太痛,但心不易静。有智慧,能见道不易成道;有毅力,能修道不易见道。因此修行既要有智慧,又要有毅力。

    * 体内元气足了,自然不需要五谷杂粮来补充元气

    也就是达到所谓的“僻谷”。开始几天要多喝开水(会解黑色大便),如元气不足,不会自然僻谷。“气满不思食”、“精满不思淫”、“神满不思睡”。

    * 有心脏病的人,打坐几年下来,绝对会好。

    问:空气是不是有声音?(打坐时听到声音)

    师:空气不但有声音,而且还有颜色。还可以抓一把送给别人,音乐同样也有颜色。




    宣化上人法宝论坛 → 佛法交流 → 禅定实修 → 降伏其心之一(释万行上师)


    降伏其心之一(2003年3月21日(二月十九日))

    好几个人都向我提到同一个问题:还是不知如何用功修行。虽然我讲过好几次:分为“有为法”、“无为法”。有的人无为法不知道怎样用功,连有为法也不知道如何用功。实际上哪一种也没那么快,如果用上半年,就掌握了,那已经是相当大的根器了。有的要长达几年,甚至几十年。虽然知道方法,但未必能用得上功。有为法虽然复杂些,但容易掌握;无为法虽然简单,但未必能掌握得好。为什么讲过那么多次,还是不会用功?难道每天没有练过?既然练过,为什么还不会?我已经讲了好多遍了,可这几天大家问我的问题,还是“不知如何用功”。

    用功,首先是不要胡思乱想。怎样做才叫“不胡思乱想”呢?如果有一个方法,使头脑不胡思乱想,等于还是在想。说不想当下就不想,如果还有个方法存在,说明还是在想。如果能每个起心动念都觉察到、看到,而又不随它跑掉,这就是“无为法”,而且是最高的修行方法。

    因为头脑本身就是要考虑问题的,你不叫它想,是不可能的,所以干脆给它一件事去做:观想、持咒、念佛……。有了一件事情去做(即集中在一件事上),就不会胡思乱想了,这就是以一念取代万念。通常所说的“没有胡思乱想”,是在那儿没事干,不知不觉地想下去,但不是想一个问题,而是一会儿转一个念头,一天转无数次,这就叫“胡思乱想”。当没有念头时自然冒出一个,这不叫胡思乱想。但必须看得清清楚楚。自然冒出来的,与自己去想出来的截然不同。“无念”,不是没有念头冒出来,而是有念头冒出来,不去随它。也即“念念无住”。念念无住即是“无念”。有人不明白这个道理,说自己从未入定过,从未达到一心不乱过。实际上这两句话是一个意思,一心不乱,就是在定中。只有在定中,才会一心不乱。“一心不乱”,并非是无念头,如是无念头,该叫“无心不乱”。那岂不是如同木头、石头?所以佛门中讲“一心不乱”,而不讲“无心不乱”。佛门中讲的“枯木顽石”,也即是指无心的意思。

    一个活生生的人,怎么可能做到无念头?但可以达到念生即觉,念生无住。如能做到念头起时不住,身心内外犹如晴空万里,秋月朗朗现前。只有这种画面出现,才能每个念头看得清清楚楚,自然能做到不迎、不拒、不跟随。如达到了这个境界,此时的你又在干什么?一再叫你们多读书,你们不喜欢读,认为长篇大论没有用。让你们看我那本书,你们也许看了好几遍,可能也有所领悟,但不会应用。杂念,只须“不迎、不拒、不跟随”,杂念来了,你不要迎接它;杂念未产生时,也不要刻意去想,已产生了,也不要随它想下去。将生已生的时刻怎么办?不迎、不拒,妄念已经成片怎么办?不跟随。我不知道你们每天用功时,头脑在想什么?怎样用功?你们来到这儿,都渴望用功,以上这些不都是用功的方法吗?都执着有形有相的东西,执着个方法,给了你方法,又不去用,无为的就更掌握不了了。实际上每一个学佛修道的人,都认为自己的根基很高。如果真的根基高,为什么祖师的方法又都用不上?应该老老实实,在开始时把有为法用一段,然后再转入无为法,不要一上来就用无为法。只有开始阶段,用有为法把自己很散乱的心定下来,才能用无为法。如看不清自己的起心动念,给任何一种方法,都很难用得上。有为法如同砍柴前的磨斧头,不要怕耽误时间。砍柴前,如果花上10分钟时间,把斧头磨得很快,再上山砍柴,砍得又快又多。各行各业,各种手艺,都有这么一个规律:最精、最高的,还是在基础里边,最高的就是最低点。

    今天再重复讲一下用功的方法:把腿盘起来,脊柱拉直、眼睛看着前边一米左右的地方,想着后背斜直(而不是笔直);两肩沉下来,想象自己的头是朵盛开的莲花,脖子、脊柱是莲杆,自己消失了,意识中变成了莲花。莲花开了,莲台上坐着你最崇信的佛、菩萨。想象自己完全不存在了,就是一株莲花。如果你的心力很足,莲花一下子就开了。如没办法想一下子开,就想着慢慢地开了。只有通过这有为法,才不致于胡思乱想。如果这个方法用得好,以后修行什么方法,都能很快上手。这种方法,完全能达到一心不乱。甚至白天走路也要观想自己变成莲花,这时不要管自己的念头,因为这时变成了莲花,没有自己,不可能有杂念。

    什么是“观”?什么是“想”?想,说明没有这个东西,要在思想意识中构画出来;观,是一种寻找的意思,比如通常说好好观察观察。只有好好用上一段时间的“观想”,才能上升一个台阶到“观照”。观照就像镜子一样,这时不用观,也不用想,照得一清二楚。《心经》本身就是一套完整的修行方法,大家不去好好用功。“观、行、照、度、空、无”,一个也不能少。我把方法告诉了你,不是你自己悟的,还是没有用。为什么古师大德们,你越是问,越是不告诉你,问急了,狠狠地瞪你一眼。

    一定要记住,第一个阶段是“观想”,第二个阶段才是“观照”。只有得到观照,才能摆脱一切烦恼、善恶。如果“观照”功夫未出现,说明“观想”做得没到家。为什么晚上睡着了,还会浑浑噩噩的做梦?白天还好像装模做样能用用功,到了晚上做梦时,离道十万八千里,这说明了白天观想不够。睡着以后没办法观照自己的念头,只能让念头信马由缰。就像今天的“千佛灯开光”一样,我完全没有安排,让顿汉去安排工作。开始前我问他:安排好了没有?他说:安排好了。让他说一遍,说得也是迷迷糊糊。我又让他把仪规念了一遍,结果还是不熟,有的比丘尼会,又不站出来。男众也可以向女众学习嘛,能者为师,艺不如人,靠后站。所以前几天说,以后坐在我们上边讲经说法的是白衣。和尚又怎么样?你不如尼姑,就应该站在后头。平时没训练,到时候迷迷糊糊拿不出来。即使拿出来,也是错的。当时(指开光法会时)这些念头冒了出来,我就赶快想:进入状态。佛、菩萨都来了,都在场,加持每个信众。

    实际上我从来不服任何“人”,只服“理”,甚至对父母也是这样。就说开国元勋周恩来,他是服“人”,不服理,一生中只服一个人—毛泽东。你们可以问问自己,是服人?还是服理?还是又服人、又服理?平时不要怕人骂你,因为你不如人,就放开了让人骂。如果你行了,人家只能佩服你。我们在坐的都是“小和尚”,将来都要到各地去做一方长老,独挡一面,不认真学习、充实自己怎么能行?

    你们平时叫我作“上师”、“师父”,其实我听了很惭愧。我从来没把自己当成师父、上师。因为我知道,什么等级才够得上是“上师”、“师父”。平时不操练,上场时怎么会?我们都是出家人—师父,必须要比在家人精通。虽然敲打唱念的仪规,被称为佛的“戏子”,参禅打坐的才是“弟子”,如果不会又怎么度众生呢?唐朝的后期,才有了早、晚课诵,到宋朝更盛行。因为抓不到根本的,只能抓点皮毛的。都是出家人,有什么不好意思?“问在一人之下,学在一人之下,用在万人之上。”是一本万利的事。

    如果有什么佛事,人数是够了,可你们哪一个能站出来,独挡一面?叫老居士们看着,不笑话我们吗?如果当地的居士不懂不会,就要怪我们出家人没带好。将来大家都会去做一方长老,如果一个地方的居士不懂,是出家人没带好。连这些有为法都学不会,怎么修无为呢?我原想这一辈子只学参禅打坐,将来讲经说法,不学法器。在佛学院的四年中,知道了一些。当初很看不起经忏、敲打唱念。今天看来是个错误,因为做些佛事,需要热热闹闹,也是度众生的一些手法,是众生需要。

    学佛有什么不好意思问呢?“学问”、“学问”,边学边问。当时不愿学法器,我师父没有逼我,他知道逼我,我会不高兴。一个出家人不要把自己看得很高大,要看得什么都不是。就是个普通人。想开智慧,不锻炼,怎么会开智慧?

    什么叫修行?我前些日子讲过:嘴巴不乱讲,对自己说过的话负责,对自己做过的事负责,就叫修行。

    我们在一个团体里每做一件事,要看是否影响这个团体?影响别人?如影响了,最好别做。




    降伏其心之一(2003年3月24日(二月二十二日))

    关于音念六字大明咒的开示



    古人读书和诵经,为什么都要出声呢?出声念有什么好处呢?如果出声念没什么意义,古人为什么又要这样做呢?

    几千年来,读书、诵经,都是采用这种方式。如果按照佛教对六根的判断,耳根、意根具备的功能,最多、最圆满。《楞严经》中,佛祖对耳根圆通的判断:“当知耳根圆满一千二百种功德。”耳根下来,才是意根功德多一些。

    平常形容一个人“耳聪目明”,头脑反应很快。靠什么来收集信息呢?主要就是靠眼根和耳根。平常说“眼观六路,耳听八方”,实际上应该讲:“耳听十方”才对。因为天上、人间乃至十方,耳根都可听到。

    一个人静坐时,如果心很散乱,主要是白天所接触的事物,都录进头脑中去了。“录”,主要靠的是两个器官的功能,即“眼根”和“耳根”。实际上眼根录进的深度,远不如耳根。现在你们在坐的每个人可以想一想:当别人对你表情恶劣,或者是出口骂你时,这两种情况,你都会记在心中,但是哪一种会更深刻呢?是表情,还是传出的话语?为什么前者会觉得淡漠一些,而对一个人的语言记得会更深刻?因为我们都是欲界的众生,也即是说欲界的众生是以光和音为生命力。既然我们是以光音为主要的动力,那么日常生活中,就容易被眼根和耳根所转动。按照佛经中的描述,在没有光之前,就只有一种声音,所以最初录进的是声音的力量。一旦通过声音录进去,就很难再洗掉。通常眼根录进的事物,贮存在第六识(即意识),很难进入第七识(末那识)。如果是通过耳根录进的事物,是很容易进入第六识、第七识,乃至第八识(阿赖耶识)的。因此,为了记得快,记得牢,古人读书、诵经,都是高声从口诵出,再通过耳根录进去,贮存在第七识、第八识里面。一旦进入第八识,就很难忘记。

    人很难看到声音,而容易听到声音。只有达到四禅八定的境界后,才能看到。道教的老子,相当于佛教里说的阿罗汉。孔子虽被封为“圣人”,实际上还未达到阿罗汉的果位,充其量是三果(阿那含)。但他已经领悟到声音的重要性,以及耳根对于声音的敏感度(即对于记忆的重要作用)。

    通常,默读只能降伏眼根和意根,如果高声读诵,不仅能降伏眼根、意根,而且还能降伏耳根。默诵的时候,周围的声音很容易进入耳根。而高声读诵,由于诸根并用,很容易形成环形:嘴念—耳听—再进入意根。这是因为耳根具有吸收的功能。

    大家都知道鼻根有吸收的功能,很远的气味就能够嗅到。难道眼根、耳根就没有吸收的功能吗?如果说没有,为什么能看到远处的景色,听到远处传来的声音?既然有,那么古人让高声朗读,是很有道理的。嘴说出来,耳根听进去,进入意根。

    同时“声音”又有振动力。何谓“声”、何谓“音”?比如寺庙里的钟声,在敲下去的一刹那,发出的就是“声”,之后振动的余波,即为“音”。当人们听到敲钟的声音时,真正听到的是“音”,而不是“声”。声音有声(音)波,比如我们能听到远处传来的声音;味有味波,比如食堂做熟饭菜,老远就能闻到饭菜的香味;光有光波,几百米以外都能照亮。既然声音有波,高声诵经、有节奏的读诵,这种音波自然会进入阿赖耶识,可以达到意想不到的效果(如治病、开智慧)。如果未掌握节奏,高声诵经是会很累的。默念、默诵,由于没有充分使用耳根的功能,效果、功效又怎么会高呢?因此,只有通过前面用音念(或叫金刚念)的阶段,才能默念(又叫瑜伽念)。也就是说,必须经过前面的一个阶段,才能进入后面的“瑜伽念”。如果直接使用瑜伽念,则很难收到很好的效果。只有嘴、眼、耳、意根同时使用,才能进入诸根互进,或是同进的状态。如果默念,只使用眼根及意根,没有使用耳根,耳根就很容易被外境牵走。如果耳根还能被外边的声音干扰,就还要用金刚念,而绝对不能使用瑜伽念。只有耳根能完全关闭,才能用瑜伽念。

    一个人如果把耳根修通,一定开大智慧。即使不能开大悟,头脑也会非常敏捷。从中医的生理学上讲,人的两只耳朵,与肾的关系非常密切。人有两个肾,一边一个,耳朵也是一边一个。耳的外形与肾脏也很相像。所以从一个人耳朵的形状、色泽,就可以看出他肾脏的功能。一个人如果肾水足,耳朵是红润饱满的。如肾水不足,耳朵是干瘪发黑的。肾水足,还可以“还精补脑”,耳更聪、目更明。耳聪目明,可通天地鬼神。当内在的意识流不再向外寻求以后,才能进入瑜伽念,瑜伽是相应意,金刚为降伏意,只有先降伏而后相应。当一个人达到瑜伽念的等级以后,他说话的声音,下来自丹田,上通于虚空。所以唐朝的大慧禅师讲:“你处在哪个层次,你不用开口,我知道的清清楚楚”。一个人的层次,在其五官、肤色,都体现的清清楚楚。

    另外,金刚诵很容易降服生理的气,使之不散乱,以至意识不散乱。我们之所以坐这儿妄想纷纷,说明“气未住,神未闲。”如果“气住神闲”,就不会妄想纷纷,自然能入定。所谓“气浮则心躁”。为什么古人讲“气沉丹田”,而不说“气住头顶”?又说:“沉不住气,会坏事”。道理就在于此。

    金刚诵修成的人,绝对不会有嗔恨心,不会生气,也不会有欲望。身体上、中、下三处畅通,靠金刚诵的力量(即音流振动的力量),会加快畅通。如果金刚念未修成,千万不要进到瑜伽念来(否则生理上易生瘀气)。

    古人讲:金刚诵的力量,主要靠音流振动的力量。你们是否注意到所有的咒语都包含“嗡、嘎、吽”三个字?即便不是这三个字,也都含有这三种音。“嘎”和“阿” 有什么区别呢?“嘎”能够把胸部的气发出去。“六字明”也是建立在“三字明”的基础上。“声”的力量比较粗糙,只有借助于“音”的力量,才能把每个细胞穿透。六字真言为什么不采用声念的方式?因为声念赶不上音念的力量大。为什么要念六字明,而不念三字明呢?因为你还不到这个层次。三字明的振动是六字明的好几倍。如果你的气脉还未完全畅通,庞大的力量,容易把你微细的脉络堵塞。也就是说,如果一开始就念三字明,不但不能打开你的气脉,反而更容易使你原本微细的气脉堵塞。即所谓“欲速则不达”。只有通过一个阶段(最少要半年)念六字明,而且还必须加上观想。

    通过前面的调姿势、调呼吸、调意识“三部曲”,观想自己的身体不存在了,头是个莲花苞、躯干(身体、脊柱)是莲花杆,接着观想莲花苞,慢慢开放。根器足者,莲苞可以“哗”的一下子张开,如果是慢慢张开,说明你不是属于顿悟的根器。“哗”的一下子张开,说明心力、体力、魄力很足。有的人莲花